Индрадьюмна Свами: Чистое золото. Сборник лекций.

Прежде чем восемь Васу родились, олицетворённая Ганга явилась в том лесу, поэтому она согласилась выйти замуж за того царя Шантану, который к ней пришел. Но она не хотела, что б он задавал вопросы, по поводу её действий, потому что у неё была своя особая миссия. Миссия милости: возвращение Васу на райские планеты. Поэтому каждый раз, когда у них рождался ребёнок — это появлялся один из Васу. Выполняя своё обещание, каждого новорожденного ребёнка она топила в своих водах и в конце концов через Мандакини, они поднимались на райские планеты. Таким образом, семеро Васу сразу же вознеслись на райские планеты, но восьмой был спасён, потому что махараджа Шантану сказал: «Что ты делаешь? Не убивай этого последнего!» По милости Господа он выжил и стал знаменитым Бхишмой. Бхишма — дед Пандавов.

Дальше начинается описание истории из Махабхараты, то как он всю жизнь поддерживал обет брахмачари. Так или иначе, в этой истории описывается, как Васиштха проклял полубогов и какие невероятные несчастья им удалось пережить. Хотя здесь упоминается, что Васиштха проклял этих троих сыновей, здесь не упоминается, что они сделали, но мы можем прийти к выводу, что они совершили что-то нехорошее. Он отнёсся к ним жестко, как молния, а не как роза. Здесь описывается, что сначала они были на райских планетах, потом пришли на Землю, потом снова вернулись на райские планеты. Если вы внимательно слушали комментарий Шрилы Прабхупады, то можно было бы обратить внимание, на то как Шрила Прабхупада интересным образом анализирует данное событие с другой точки зрения. Он говорит о судьбе неудачливого йога, который начинает практику здесь на Земле, потом возвышается на райские планеты, потом снова возвращается на Землю. Совершенно наоборот. В данном тексте описывается, что живое существо падает с райских планет на землю, а потом возвращается обратно в Рай. Прабхупада в комментарии описывает, что йог, не достигая конечного результата своей практики, возвышается на райские планеты, но потом снова опускается на Землю, совершенно наоборот.

Почему Шрила Прабхупада обсуждает эту ситуацию, переворачивая вверх ногами? Допустим обсуждая что-то можно делать это определённым образом. Представьте себе, двое людей говорят об одних и тех же вещах совершенно иначе. Зачем это делать? Потому что нас не очень интересует небесная жизнь полубогов и, так называемая, слава, когда они возвращаются в своё положение полубогов. Как мы смотрим на райские планеты? От высших планет и до самых низших — все эти планеты — это место страданий. Обитель страданий, где повторяются рождение и смерть. Нас не интересуют все эти фантасмагории райских наслаждений. Мы не хотим рождаться на райских планетах, потому что можем отвлечься. Даже сейчас, идя по центральным улицам Москвы, преданные санкиртаны, оглядываясь, рискуют отвлечься. Что уж говорить о том, если бы мы отправились в рай? Что бы произошло с нами, если бы мы оказались в раю? Вот это да. Ну вообще! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама ВАУ!! Однажды, Шрила Прабхупада, увидев чётки, которые висели на перилах в течении 7 дней, спросил у преданных: «Чьи это чётки там плачут?» Мы более заинтересованы, в том, что бы остаться здесь, на Земле, что бы развить сознание Кришны.

Каковы преимущества жизни на Земле? Здесь как раз в меру несчастья и в меру счастья. Как раз достаточно счастья, что б не пришлось бороться за выживание 24 часа в сутки, как это происходит на адских планетах. В меру несчастья, что б вы не расслаблялись, не становились самодовольными. Иногда, будучи даже преданными мы думаем, что хотелось бы, что б в моей жизни было меньше проблем. Спасибо Богу за проблемы. Благодарите Бога за проблемы. Потому что проблемы помогают нам постичь реальную природу этого мира и в конце концов они становятся импульсом, благодаря которому мы возвращаемся в духовный мир. Поэтому, когда преданные- трансценденталист занимается духовной практикой и вдруг он заболевает тяжелым заболеванием, он говорит: «Спасибо». Кто-то может спросить: «Ты что сумасшедший?» «Нет, благодаря этому я могу осознать, что я являюсь отличным от этого тела». После того, как мой духовный брат Джаянанда прабху покинул тело, Прабхупада написал эму письмо и просто отправил его в лос-анджелевский храм, где жил Джаянанда. Джаянанда уже покинул тело, это тело кремировали, а прах отвезли в Индию, после этого Шрила Прабхупада написал письмо. Это демонстрирует насколько трансцендентны взаимоотношения гуру и ученика. Прабхупада написал это письмо, отправил его и ни капли не сомневался, что, так или иначе, Джаянанда узнает о содержании этого письма. Настолько трансцендентны взаимоотношения с духовной точки зрения. Кроме всего прочего Прабхупада написал в этом письме «… Кришна очень милостив к тебе, Он забрал твоё больное тело и наградил тебя духовным телом, которое как раз подходит для выполнения всех твоих желаний по отношению к служению Господу в духовном мире». Поэтому мы не отклоняемся со своего пути, пытаясь избежать каких-то беспокойств. Если мы рождаемся бедными, неразумными, какие-то заболевания преследуют нас, мы принимаем свою участь. Мы не тратим всю свою жизнь, что б заработать на лекарства или что б решить все свои финансовые трудности. Конечно, в определенной степени мы заботимся об этих вещах, но не так, как это делают карми, посвящая всю жизнь этим вещам. Может быть что-то мы пытаемся приспособить, что б улучшить служение гуру и Кришне. Но если становиться очевидным, что какой то преданный должен умереть, то никто не тратит невероятных усилий, что бы выжать из этого тела жизнь, хотя бы на несколько месяцев, просто преданный отправляется во Вриндаван и там покидает тело.