Галина Железняк - Религиозные чудеса и феномены

Пифагор посетил весь древний мир, прежде чем сказал свое слово Греции. Он видел Африку и Азию, Мемфис и Вавилон, их политику и их посвящение. Его бурная жизнь напоминает корабль, борющийся среди грозно взволнованного моря: с распущенными парусами продвигается он неуклонно к цели своего назначения. Его учение производит впечатление ночной прохлады, сменяющей палящий зной кровавого дня. Оно вызывает мысль о красоте звездного неба, которое постепенно развертывает свои сверкающие узоры и свои эфирные гармонии над головой созерцателя.

…В одну ясную ночь, недалеко от храма Юноны, дорийский фасад которого был освещен мягким светом полной луны, придававшим ему еще большую мистическую величавость, под деревьями ближайшего леса сидел молодой человек. Сверток папируса с песнями Гомера соскользнул к его ногам. Он глубоко размышлял в чутком молчании ночи. Прошло уже много времени после заката солнца. Его пылающий диск продолжал стоять перед взором молодого мечтателя, и мысль его блуждала далеко от видимого мира.

В эту теплую и яркую ночь Пифагор смотрел поочередно на землю, на храм и на звездное небо. Да, каждый из этих миров имеет свой собственный закон, а все вместе движется по закону Числа в верховной гармонии. Но кто разберет когда-либо язык небесных светил? Жрецы Юноны говорили ему: «Небеса богов явились ранее Земли. Твоя душа происходит оттуда. Проси богов, чтобы она могла вознестись обратно на свою сторону».

Пифагор все глубже сосредоточивался над загадкой, которая встала перед ним. Земля говорила: «Слепой Рок!» Небо говорило: «Провидение!» А человечество, которое как бы брошено между обоими, кричало: «Страдание! Безумие! Рабство!» Но в глубине своей души будущий адепт слышал непреодолимый голос, который отвечал и на цепи Земли, и на сверкание небес одним криком: «Свобода!» Кто же был прав: мудрецы, жрецы, безумцы, страдающие или он сам?

В сущности, все эти голоса говорили правду — каждый в своей собственной сфере. Три мира пребывали неизменными, как недра Деметры, как сияние светил и как сердце человеческое, но лишь тот, кто сумеет найти их гармоничное сочетание и закон их равновесия, станет истинным мудрецом, лишь он овладеет божественным знанием и будет в состоянии помогать людям.

«В синтезе трех миров кроется тайна Космоса!» Произнеся эти слова, Пифагор поднялся. Его очарованный взгляд был устремлен на фасад храма. Строгие линии храма казались преображенными под нежными лучами Дианы. Душа Пифагора увидела в нем идеальный образ мира и разрешение загадки, которое она искала. Ибо основание, колонны и треугольный фронтон предстали перед ним внезапно, как тройная природа человека и Вселенной, микрокосма и макрокосма, венчанных божественным единством, которое со своей стороны является троичным началом.

Космос, управляемый и проникнутый Богом, образует Священную Тетраду, необъятный и чистый символ, источник Природы и образец Богов!

Да, здесь, скрытый в этих геометрических линиях, таился ключ Вселенной, закон тройственности, который управляет строением существ, и семиричности, лежащей в основе их эволюции. И Пифагор узрел в грандиозном видении миры, двигающиеся под ритм и гармонию священных чисел. Он увидел равновесие Земли и Неба, которое поддерживается человеческой свободой.

Три мира — естественный, человеческий и божественный, взаимно поддерживая и определяя друг друга, исполняют вселенскую драму двойным движением — нисходящим и восходящим. Он угадывал сферы невидимого мира, окружающие мир видимый и беспрерывно оживляющие его; он понял наконец возможность очищения и освобождения человека еще на Земле путем тройного посвящения. Он увидел все это, а также и жизнь свою, и свое назначение в мгновенной яркой вспышке, с непоколебимой уверенностью духа, который чувствует себя лицом к лицу с Истиной.

Теперь ему оставалось доказать умом то, что его могучая интуиция охватила в области Абсолютного, а для этого нужна была жизнь человека и нужен был труд Геркулеса. Но где найти знание, необходимое, чтобы довести такой подвиг до конца? Для этого недостаточно было ни песен Гомера, ни мудрецов ионийских, ни храмов Греции.

С этой минуты решение в душе Пифагора было принято: он решил отправиться в Египет и принять посвящение.

Египетские мудрецы не доверяли грекам, которых они считали непостоянными и легкомысленными. Посвящение Пифагора длилось двадцать два года под руководством великого жреца Сопхиза.