Bernardo Nante - El libro rojo de Jung

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Esta obra de
Bernardo Nante –quien estuvo a cargo de la edición castellana de El libro rojo– facilita y estimula la lectura de este misterioso texto, desentraña las claves que encierra y realiza un comentario integral a la luz de la cosmovisión junguiana y de sus fuentes.En su primera parte, presenta las ideas centrales de
El libro rojo, su contexto en relación con los símbolos tradicionales que allí aparecen, realiza una lectura alquímica del mismo y una breve referencia a su legado en la obra junguiana.En su segunda parte el libro sintetiza y aclara las visiones y los comentarios principales de toda la obra, capítulo por capítulo, con el propósito de facilitar una visión de conjunto. La obra también consigna numerosos cuadros y diagramas que ayudan al lector mostrándole sinópticamente las ideas y símbolos centrales.

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El espíritu de la profundidad llama a una aventura espiritual; en definitiva, a narrar con la propia vida esa historia inmarcesible de la que ya hablamos:

“En alguna parte, alguna vez, hubo una Flor, una Piedra, un Cristal; una Reina, un Rey, un Palacio; un Amado y una Amada, hace mucho, sobre el Mar, en una Isla, hace cinco mil años… Es el Amor, es la Flor Mística del Alma, es el Centro, es el Sí-Mismo...”. ( 51)

INTRODUCCIÓN_NOTAS

1. “El bien y el mal en la Psicología Analítica”, en OC 10, 17 § 886.

2. Serrano, Miguel, El círculo hermético. De Hermann Hesse a C. G. Jung, Buenos Aires, Kier, 1982, p. 96.

3. Ibíd.

4. Recuerdos, p. 306.

5. Cfr. ‘Nota del Editor’, en ELR, p. 224.

6. Cfr. ELR, pp. 213-216. También podrá encontrarse una ‘Nota del Editor’ que enumera los diversos manuscritos que se utilizaron para establecer el texto inacabado del Liber Novus, así como los criterios elegidos para ello, cfr. pp. 224-225.

7. Sobre el mito del héroe, Bauzá, Hugo F., El mito del héroe. Morfología y semántica de la figura heroica, Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1998.

8. Aparece aquí la idea de lo ‘errante’, “Das Wanders ist ein Bild der Sehnsucht” en Wandlungen und Symbole der Libido. Beiträge zur Entwicklungsgeschichte des Denkens (1912), Múnich, Deutscher Taschenbuch Verlag GMBH & Co. KG, 199, p. 206. Por cierto, equivale a OC 5, § 299, en castellano Símbolos de transformación, cit., p. 218.

9. Símbolos de transformación, cit., p. 184 y OC 5, § 251. Cfr. Erich Neuman, Ursprungsgeschichte des Bewusstseins, Zúrich, Rasher Verlag, 1949.

10. Cfr. Rank, Otto, El mito del nacimiento del héroe, Buenos Aires, Paidós, 1961. Frobenius, Leo, Das Zeitalter des Sonnengottes, Berlín, Drück und Verlag von Georg Reimer, 1904.

11. Símbolos de transformación, cit., p. 224. OC 5, § 309.

12. “Un mito moderno. De cosas que se ven en el cielo”, en OC 10 § 676.

13. “La técnica de la diferenciación entre el yo y las figuras de lo inconsciente”, en OC 7 § 369.

14. Liber Primus, cap. VIII, p. 242.

15. Recuerdos, p. 224.

16. OC 12, § 457.

17. Cfr. Liber Secundus, cap. VIII.

18. “Psicología y Religión”, en OC 11, § 146.

19. “El significado de la psicología para el presente”, en OC 10, 7, § 290.

20. “Vom Werden der Persönlichkeit”, en Jung, C. G., Über die Entwicklung der Persönlichkeit, en GW, vol. 17, 7, § 302.

21. “Wotan”, en OC 10, 10, § 389.

22. “El bien y el mal en la Psicología Analítica”, en OC 10, 17, § 879.

23. “Radiogespräch München”, en Das symbolische Leben, en GW 18/2 , 11, § 1289.

24. Jung, C. G., carta del 12 de diciembre de 1945 al pastor Hans Wegmann, en Briefe, Olten-Friburgo, 1972, vol. 1, p. 487.

25. Jung, C. G., Psicología y religión, Barcelona, 1994, p. 23, con leves retoques de acuerdo con GW 11, § 8.

26. Jung, C. G., carta del 28 de agosto de 1945 al psicólogo inglés P. W. Martin, en Briefe, Olten-Friburgo, 1972, vol. I, p. 465.

27. “El significado de la psicología para el presente”, en OC 10, § 144.

28. “Sobre el devenir de la personalidad”, en OC 17, § 302.

29. Jung, C. G., “Introducción” a El secreto de la flor de oro, Barcelona, 1991, p. 52 (GW 13, 1, § 54).

30. Jung, C. G., Psicología y religión, cit., p. 137-138 (GW 11, 1, § 141).

31. Ibíd., p. 138 (GW 11, 1 § 142).

32. Ibíd., pp. 141-142 (GW 11, 1 § 144).

33. Ibíd., in fine, p. 168 (GW 11, 1, § 168).

34. Jung, C. G., Tipos psicológicos, Barcelona, 1994, § 446 (GW 6, § 401).

35. “El problema anímico del hombre moderno”, en OC 10, 4, § 175.

36. Nos basamos en nuestro artículo de difusión “De los dioses escondidos en la mente”, Diario Clarín, Revista Ñ, Buenos Aires, 24 de febrero de 2007. Cfr. Bair, D., Jung. A Biography, Nueva York, Black Bay Books, 2003. Wehr, G., C. G. Jung. Su vida, su obra y su influencia, Buenos Aires, Paidós, 1991. Jung, C. G., Recuerdos, sueños y pensamientos, Buenos Aires, Seix Barral, 2002, p. 229. Shamdasani, S., “Liber Novus. El libro rojo de C. G. Jung”, en Jung, C. G., El libro rojo, Buenos Aires, Malba-Fundación Costantini, 2010, pp. 193-223.

37. OC 12, § 26.

38. Esta afirmación habría sido hecha por Jung durante el Encuentro de Eranos de 1940. Cfr. Jaffé, A., The Myth of Meaning in the Work of C. G. Jung, Zúrich, Diamon, 1986, p. 8.

39. Hellenberger, H., El descubrimiento del inconsciente, Madrid, Gredos, 1970.

40. Wehr, G., cit., p. 163.

41. Recuerdos, cit., pp. 26-27.

42. Shamdasani, S., cit., p. 197. La cita corresponde a OC B, Seminarios, Psicología analítica.

43. Símbolos de transformación, cit., p. 16.

44. Ibíd., p. 17.

45. Ibíd.

46. Recuerdos, cit., p. 229.

47. Ibíd.

48. Ibíd., p. 237.

49. Corbin, H., La Sophia éternelle, en C. G. Jung (ed. M. Cazenave), París, L’Herne, pp. 264-292.

50. “Comentario psicológico al Libro tibetano de la Gran Liberación”, en OC, 11, 10, § 773.

51. Serrano, M., cit., p. 96.

CRONOLOGÍA

A continuación consignamos una cronología que da cuenta de algunos hitos fundamentales de la vida y la obra de Jung, y destacamos con subrayado la datación de las visiones, comentarios e imágenes de El libro rojo.

ABREVIATURAS: LP (Liber Primus), LS (Liber Secundus), OC (Obra completa), RSP (Recuerdos, sueños y pensamientos).

1875

Nace el 26 de julio en Kesswil, Suiza. De niño sueña que desciende por un agujero a una habitación donde encuentra un tronco de piel y carne con un ojo en la parte superior, que relaciona con Jesucristo. Años después comprendió que este sueño fue una especie de iniciación en “los secretos de la tierra” (RSP, p. 30).

1887

Visión de Dios quien desde su trono arroja excremento demoliendo la catedral. Primera experiencia del “Dios viviente inmediato, que se alza omnipotente y libre por encima de la Iglesia” (RSP, p. 57).

1895-1900

Estudios de Ciencias Naturales y después Medicina en la Universidad de Basilea. Sesiones de espiritismo con su prima médium Helene Preiswerk.

1900

Decide especializarse en Psiquiatría. Ingresa a fines de año en la clínica Burghölzli, bajo la dirección del profesor Bleuler.

1902

Doctorado en Medicina, concedido por la Universidad de Zúrich, con la tesis “Acerca de la psicología y la psicopatología de los llamados fenómenos ocultos” (en OC 1), con gran influencia de T. Flournoy. Viaja a París a estudiar con P. Janet. Al año siguiente, se casa con Emma Rauschenbach con quien tiene 5 hijos.

1903-1905

Médico en la clínica Burghölzli. Descubrimiento del complejo afectivo a través de su test de asociación de palabras (OC 2).

1905-1909

Médico superior en Burghölzli.

1905-1913

Profesor suplente en la Universidad de Medicina, de la Universidad de Zúrich.

1906-1907

Primeros contactos epistolares con Freud y posterior encuentro. Toma partido públicamente, por el psicoanálisis. Publica “Sobre la psicología de la dementia preacox: un ensayo” (en OC 3).

1912

Publica Transformaciones y símbolos de la libido (reeditado con el título Símbolos de transformación, OC 5). Primeras ideas sobre lo inconsciente colectivo, concepción de símbolo y libido, importancia de la imaginación. Ruptura teórica con el psicoanálisis.

1913

OCTUBRE

Repetida visión de inundación de las tierras del Norte por un mar de sangre y muerte de miles. Una voz dice que esto se volverá real (RSP, pp. 209-210).

27 DE OCTUBRE

Carta a Freud en la que rompe su relación con él (OC D. Epistolario. Correspondencia Freud/Jung, carta 357 J).

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