Jean E Jackson - Gestionando el multiculturalismo

23Rathgeber 2004, 115: “Resguardo indígena cierra sus puertas a los violentos” 1999.

24“Tregua indígena con ‘paras’” 1998.

25Kirk, 2003.

26En ese momento el Vaupés colombiano era una comisaría con un gobierno designado por el gobierno central. Hoy es un departamento.

27Téngase en cuenta que “grupo del complejo cultural tukanoano” se refiere a una unidad social, un clan patrilineal. Algunos de estos grupos (por ejemplo, el tukano, el bará, el siriano, el tatuyo, el cubeo, el carapana) están afiliados a la familia lingüística tukanoana oriental; otros, por ejemplo, el tariana, a la familia arawak.

28No por falta de intentos; véase de Friedemann 1984b, 412-414.

29También se pueden encontrar contraataques por parte de antropólogos que critican el movimiento de recuperación cultural de los Native Americans en Estados Unidos. Véase, por ejemplo, Clifford 1990.

30Nótese que los antropólogos también han ayudado a los pueblos indígenas en muchas luchas largas y sangrientas por los derechos a la tierra y a la autodeterminación. William Sturtevant declaró a favor de los wampanoag en un juicio que discute Clifford (1998). Además, algunas veces el historiador o etnógrafo es también un miembro del grupo que se está estudiando. La problemática y compleja naturaleza de la oposición entre los conceptos nativo y antropólogo, a menudo se examina mejor mirando las instancias en las que se superponen; véase por ejemplo, Sanjek 1983.

31Westerman 1969.

32Deloria 1969.

33Clifford 1968. James Howe aborda este tema en un libro sobre las numerosas personas de afuera (y más recientemente, de adentro) que han escrito sobre los guna de Panamá (2009, 238-251).

34Friedman 1994, 140.

35Field 1999.

36Algunos académicos, entre ellos Ruth Benedict y Margaret Mead (quienes pertenecían a una escuela de pensamiento surgida en Estados Unidos y conocida como cultura y personalidad ) abordaron algunos aspectos de la identidad, pero bajo la rúbrica de la personalidad.

37Véase Lawler 2008, 7.

38Lawler 2008, 2.

39Brubaker y Cooper 2000, 8.

40Bucholtz y Hall 2004, 374.

41Brubaker y Cooper 2000, 8

42Clifford 1997, 48.

43Véase Hall 1996, 4.

44Lawler 2008, 3.

45Véase Wade 2000, 97.

46Estos sistemas ordenan el mundo social mediante la creación de categorías estandarizadas que designan a los otros relevantes, tanto individuos como grupos. Junto con sus principios subyacentes de inclusión y exclusión, ellos reflejan el sistema social más amplio y casi siempre expresan disparidades de poder.

47Gooding-Williams 1998, 23.

48Brubaker y Cooper 2000, 23.

49Collins 2001, 687.

50Kaltmeier y Thies 2012, 237.

51Latorre 2013, 68.

52Véase la discusión de Faudree sobre la distinción entre indigenidad e indigenousness (2013, 103).

53Chatterjee 2014.

54Tanto Faudree (2013, 31) como Clifford (2007, 211) utilizan la frase “multiculturalismo gestionado”.

55Povinelli 2002, 25.

56Kapila 2008, 118.

57Niezen 2009, 40.

58La sociedad civil hace referencia a las instituciones no gubernamentales y no comerciales de un país, incluyendo la familia.

59Vale anotar el agudo punto de Mehta sobre cómo los sistemas políticos basados en el liberalismo incluyen a todos como ciudadanos, pero excluyen a aquellos que las clases dominantes no consideran capaces de gobernarse a sí mismos (1999).

60Véase Rajagopal 2003, 264. Aunque Eriksen ve que el proyecto de formación del sujeto del neoliberalismo es “‘el individuo responsable, limitado, autónomo y maximizador’, que es simultáneamente un agente moral y una persona racional, aunque plenamente responsable por sus acciones”, de hecho está caracterizando el objetivo del liberalismo (2015, 917).

61Bocarejo 2011, 98.

62Eriksen 2015, 914.

63Véase Nash 2001 y Stephen 2002.

64Véase, por ejemplo, Bessire 2014, 187.

65McCormack 2011, 282.

66Véase Ong 2006.

67Burman 2014, 253.

68Goodale 2010, 493.

69El liberalismo sostiene que proteger y ampliar la libertad individual debe ser la preocupación central de la política.

70Goodale 2009, 29.

71Véase Bonner 2014.

72Muchos, aunque no todos los puntos que sostengo, se aplican también a la movilización afrodescendiente.

73Orta 2013, 109-110.

74Orta 2013, 110.

75Radcliffe 2010, 302.

76Hale 2006, 219.

77Larson 2014, 241.

78Orta 2013, 118.

79Eriksen 2015, 916.

80Hale 2011, 198.

81Véase Martínez Novo 2009, 120-121.

82Eriksen 2015, 915.

83Hale 2002, 491.

84Bessire 2014, 177.

85Martínez Novo 2009, 22.

86Larson 2014, 241.

87Postero 2006, 18 y 225.

88French 2009.

89Sujatha Fernandes, Who can Stop the Drums? , 23 (citado en Gustafson y Fabricant 2011, 7).

90Postero 2006, 8.

91Eriksen 2015, 916.

92Hale 2002, 493.

93Kroeber y Kluckhohn 1952.

94Dressler 2015, 20; véase también Hippert 2011, 91 y 96.

95Collins 2001, 687.

96Yúdice 2003.

97Kapila 2008, 120 y 121.

98Véase Rojas 2011, 191.

99Escárcega 2012, 207.

100Barker 2011.

101Véase Briggs 1996; Veber 1998 y Jackson 1999.

102Stephen 2007, 322. También véase Hale y Stephen 2013; Hale 1997; Fabian 1999; y Escobar 2008. Para una discusión muy instructiva de estos temas tal como se presentaron en una situación de investigación concreta en Cauca, véase Gow 2008, 21-58.

103Si bien el término indígena y sus cognados han existido desde hace tiempo, el término indigenidad emergió como una categoría legal y jurídica durante la era de la Guerra Fría; véase Graham y Penny 2014, 4. Como ya se anotó, mi utilización del concepto de indigenousness (grado de indigenidad) también recientemente acuñado, se refiere a calidad y cantidad.

104Deloria 1998.

105Por ejemplo, véase la discusión de Merry sobre los hawaianos nativos (1998).

106El hecho de que no hubiera “pueblos indígenas” antes de la llegada europea demuestra que el concepto ha sido construido.

107Véase Lucero 2006; Canessa 2007.

108Por ejemplo, la Subcomisión para la Prevención de la Discriminación y Protección de las Minorías de las Naciones Unidas define “indígena” de la siguiente manera: “Son comunidades, pueblos y naciones indígenas los que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos. Constituyen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la determinación de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica como base de su existencia continuada como pueblos, de acuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y sistemas legales. (“Estudio del Problema de la Discriminación contra los Pueblos Indígenas” Doc.ONU https://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/workshop_data_background_es.htm).

109Véase Canessa 2012.

110Véase Berkhofer 1979.

111Véase Bodley 1990.

112Un excelente ejemplo es la discusión de Rappaport sobre “desindigenización” en Cumbal, Colombia (1994). Hay una vasta literatura sobre Native Americans (indígenas de Norteamérica) con respecto a este tema; véase por ejemplo, Barker 2011; Lomawaima 1993; Sturm 2002; Strong y Van Winkle 1996.

113Handler 1988, 51.

114Handler 1988, 154.

115Rappaport y Dover 1996, 27-30. Cabe notar que indigenousness (o grado de indigenidad) también tuvo a veces un valor en periodos anteriores. Sumado a la discusión de Deloria de los blancos “jugando a ser indios” (1998), en el musical de Broadway Annie Get Your Gun, la protagonista (evidentemente blanca) canta “¡Yo también soy india!”. Basso describe cómo los turistas en el territorio tradicionalmente considerado indio en Estados Unidos hablan sobre sus tatarabuelas que supuestamente habían sido princesas cherokee (1979, 61).