A.H. Almaas - Essentielle Befreiung

Wir haben das Verständnis von „Geist“ untersucht: von der Auffassung als Gedanken und Denken über den größeren Geist, der aus allen Eindrücken besteht, bis zur Natur dieses Geistes als ein Ganzes als Leere und vollkommene Leere; über die Stufen universellen Bewußtseins und den erwachten Geist bis zum friedvollen Geist. Der nichtdifferenzierte Geist wird gewöhnlich, aber nicht ausschließlich vom Hinduismus betont. Der friedvolle Geist wird gewöhnlich, aber nicht ausschließlich vom Islam betont. Die Tradition des Islam betont den schwarzen Frieden. Das Zentrum der Kaaba, an das Gebete gerichtet werden, ist ein schwarzer Stein, ein schwarzer Block Frieden. Das Wort Islam ist von salaam abgeleitet, was „Frieden“ bedeutet. Mohammeds Fahne war schwarz.

Das Verständnis des Geistes als Leere und diese Grundarten von Bewußtsein, das ursprüngliche, das erwachte und das friedvolle, sind nicht metaphysisch oder auch nur von metaphysischem Interesse. Ohne dieses Verständnis gibt es für Menschen keine Freiheit, keine Freiheit in irgendeiner Erfahrung. Es liegt an dem Mangel an diesem Verständnis, daß es Leiden gibt. Der Geist muß vollkommen verstanden werden, wenn es eine Erleichterung oder Freiheit oder Frieden geben soll. Man wird ausgelöscht, dann wacht man auf und dann ist Frieden.

Wie ich früher sagte, besteht zwischen dem, was im Osten „Geist“ genannt wird, und dem, was wir hier „Herz“ nennen, eine Beziehung. Es gibt eine Beziehung zwischen Geist und Herz. Das ursprüngliche Bewußtsein, die erwachte durchscheinende Helligkeit und die friedvolle Stille des Geistes sind Formen des Bewußtseins, die auch Aspekte von Essenz sind, und Essenz ist das Herz des Geistes. Wenn das Wort „Herz“ im Osten gebraucht wird, bedeutet es „Essenz“, die tiefste Natur von etwas, das Herz von etwas, wie im Ausdruck „das Herz einer Sache“. Die Natur des Geistes ist Leere, und das subtile Bewußtsein, das diese Leere wahrnimmt, ist das Herz des Geistes. Aber diese Beziehung des Herzens zum Geist ist sogar noch komplexer. Es gibt auch den Geist des Herzens, das Bewußtsein des Herzens, das Wissen des Herzens, die Neugier des Herzens und die Empfindsamkeit des Herzens. Das Herz wird als das empfindsame Organ, das wissende Organ gesehen. Es ist bewußt und nimmt wahr. Das Herz wird manchmal „Geist“ genannt, weil das Herz die Quelle des Herzens des Geistes ist. So könnte man auch sagen, daß der Geist der Geist des Herzens ist. Aber die Einheit geht noch tiefer als der Geist des Herzens oder das Herz des Geistes. Sie sind dasselbe. Auf der Ebene, auf der man den Geist als ein subtiles Bewußtsein versteht, als ein Aspekt von Essenz, gibt es kein Herz und keinen Geist, da gibt es nur eins. Das Verstehen des Geistes wird als ein einziges Bewußtsein erfahren, ohne Trennung seiner Zentren, seiner Mitte. Dinge als den klaren Geist zu sehen rührt vom Betrachten der Dinge als Geist her, und die Dinge als den klaren Nektar zu sehen, leitet sich vom Betrachten der Dinge als Herz ab; aber es ist dieselbe Substanz. Als Geist genommen, sehen wir ihn als Bewußtheit, als Licht, als Bewußtsein. Als Herz genommen, sehen wir ihn als Liebe oder Freude. Der erwachte Geist ist klare Freude, wenn er im physischen Herzen erfahren wird. Wenn Freiheit entsteht, erfährt man die Erfüllung im Herzen. Was im Kopf oder Geist ist, ist dasselbe, was im Herzen ist, und fühlt sich wie klares Licht oder nahrhafter Nektar an und ist dasselbe Bewußtsein.

Was wir „Liebe“ nennen, ist dasselbe wie Bewußtsein, aber es wird eher im Herzen als im Geist erfahren, eher in der Brust als im Kopf. Es ist auch dasselbe wie der Wille, den man im Bauch erfährt. Essentielle Präsenz im Geist wird oft als ein Diamant gefühlt und im Herzen oft als eine Perle erfahren. Es ist dasselbe Bewußtsein – von einer objektiven, klaren bewußten Ebene oder von einer persönlichen, Herz-Ebene gesehen. Wenn es auf einer universellen, objektiven Ebene wahrgenommen wird, wird es als diamantenes Bewußtsein gesehen. Im Herzen wird es persönliche Präsenz, die unschätzbare Perle (pearl beyond price), und als Bewußtsein wird man es eher als Liebe sehen.

Hier erkennen wir dann, daß es eine tiefere Verbindung zwischen Geist und Herz jenseits der Persönlichkeit gibt; in Wirklichkeit sind sie eins. Ihr könnt klaren Nektar oder einen klaren Diamanten erfahren oder blauen Nektar oder einen blauen Diamanten oder goldenen Nektar oder einen goldenen Diamanten und so weiter. Die Diamantform wird als Bewußtsein oder Klarheit erfahren. Die Perle im Herzen erfährt man als wahre persönliche bewußte Präsenz. Ihr könnt beide zur gleichen Zeit erfahren, da sie eins sind; in verschiedenen Traditionen werden jedoch verschiedene Perspektiven betont. Im Fernen Osten betonen die spirituellen Systeme die Betrachtung der Dinge aus der Perspektive des Kopfes, vom Bewußtsein her und das Ergebnis ist Erleuchtung. In den theistischen Traditionen des Mittleren Ostens wird die Perspektive des Herzens betont, so daß es mehr als eine Liebesbeziehung gesehen wird. Es ist aber dasselbe.

Bislang haben wir einige der Vorstellungen von „Geist“ untersucht. Wir haben den Geist als Gedanken und als Eindrücke der Erfahrung betrachtet; wir haben die Natur des Geistes als Leere und die essentiellen Aspekte betrachtet, die sich aus diesem Raum im Geist, im Herzen und im Willen entfalten. Die natürliche Bewegung dieses Verstehens geht in die Richtung des Einswerdens.

Wir können die Einheit der Einheiten dadurch sehen, daß wir das Geheimnis des Hu verstehen. Einheit heißt Hu auf arabisch. Wir verstehen also die vollständige Einheit, wenn wir Hu verstehen. Wenn wir der Entfaltung unseres Verstehens und unserer Erfahrung folgen, können wir eine Bewegung auf Einswerdung hin bemerken. Woher kommt das? Gibt es eine Kraft, die uns zur Einheit hin treibt? Gibt es eine noch tiefere Natur des Geistes, die wir bisher nicht geahnt haben? Es gibt das, was Raum schafft. Das ist Hu, das ist der Grund des Grundes, die Quelle des Grundes. Die größte Einheit muß sein, was das Nichts und die Dinghaftigkeit, Nicht-Sein und Sein, Raum und Schöpfung, Nicht-Existenz und Existenz einschließt. Das ist Hu .

Gibt es eine Wirkkraft der Einheit? Gibt es das, was sich nur auf Einheit zubewegen kann, das nicht nur das Wesen des Geistes und des Herzens sondern das Wesen von allem ist? Da gibt es keinen Geist und kein Herz, keinen Willen, nichts als dies. Wir haben die Bewegung des Geistes, des Bewußtseins des Geistes und seine Verbindung mit dem Herzen gesehen – und daß sie eine Substanz sind. Wir sehen wirklich den Geist als eine Art diamantklares expansives Bewußtsein und das Herz eher als strömende Flüsse und Nektare. Da ist Differenzierung, aber wir sehen in Wirklichkeit eine Bewegung zur Einswerdung hin. Unsere tiefste, wahrste, innerste Natur ist die Einheit, die vollkommene Einswerdung ohne eine Unterscheidung oder Differenzierung, und diese tiefste, innerste Natur muß sich als die transformierende Kraft manifestieren. Dies ist das, was „Elixier des Geistes“ oder „Elixier der Erleuchtung“ genannt wird. Es enthüllt sich in der Form – welcher auch immer – die ihr braucht, um über Einheit zu lernen. Wenn ihr am Geist interessiert seid, wird es sich als Geist enthüllen. Wenn ihr eher herzorientiert seid, wird es sich als Herz enthüllen. Wenn ihr handlungsorientiert seid, wird es sich als Wille enthüllen. Es liebt euch so sehr, daß es bereit ist, weniger als es selbst zu sein, damit ihr von ihm und über es erfahren könnt.

Diese Kraft der Vereinigung vereint also dadurch, daß sie eure Erfahrung, eure Wahrnehmung, euer Bewußtsein, eure Liebe transformiert. Sie ist ein kontinuierlicher Prozeß der Transformation und Verwandlung zur Einheit hin. Wir haben über sie bisher als „innere Erfahrung“ gesprochen. Diese Erfahrung von Vereinigung spiegelt sich jedoch in eurem ganzen Leben: in euren Beziehungen, in eurer Arbeit, in euren Werten, in allen Bereichen eures Lebens. Mit der Zeit vereint sie das Innere und das Äußere: Handeln, Gedanken und Gefühl.