Array Коллектив авторов - Исламская цивилизация. История и современность

Коран. Сура «Ал-Джум’а», айат 2.

Коран. Сура «Ар-Рахман», айаты 8–9.

Коран. Сура «Йусуф», айаты 47–49.

Коран. Сура «Худ», айат 37.

Коран. Сура «Ал-Анбийа», айат 80..

Коран. Сура «Ал-Бакара», айат 279.

Коран. Сура «Ал-Анфаль», айат 56.

Коран. Сура «Ал-Маида», айат 8.

Тафсир ал-Мизан. Т. 5. С. 386.

Анвар-е дерахшан. Т. 4. С. 374.

Коран. Сура «Ал-Калам», айат 4.

Коран. Сура «Ал-Джасийа», айат 13.

Маджма’ ал-баййан. Т. 22. С. 346.

Тафсир ал-Мизан. Т. 18. С. 236.

Коран. Сура «Ал-Маида». айат 2.

Тафсир ал-Мизан. Т. 5. С. 266.

Тафсир ан-Нур. Т. 3. С. 22.

Слова Имама Али (мир ему!).

Для более подробной информации о глобализации см.: Рахими-Боруджерди, 1388; МакГиффин, 1387; Холд и МакГроу, 1388; Мирбагери, 1388; Нахавандиян, 1385; Качуян, 1389; Парвар, 1380; Велайати и др., 1382.

Об античной философии см.: Каплстоун, 1384; Эззати, 1355; Грюнбам, 1373; Ал-‘Ишш, 1372; Мирани, б. д.; Уотт, 1378; Мададпур, 1388.

См.: Иран-моасер ва гарб-е джадид (Современный Иран и модернизированный Запад), 1384; Арастеху, 1379.

Моджтахеди, Карим. Мадарес ва данешгяхха-йе эслами ва гарби дар горун-е воста (Исламские и западные школы и университеты в Средневековье). Тегеран: Пежухешгях-йе олум-е энсани ва моталеат-е фарханги (Институт гуманитарных наук и культурных исследований), 1379 (2000).

Для более подробной информации о крестовых походах см.: Рансиман, 1373; Решад, 1373; Насех Алаван, 1388; Назари, 1389.

Для более подробной информации об отношениях между Ираном и Османами см.: Ранения, 1385; Боллуриян, 1385; Фархад Мотамед, Пурайран, 1384; Дживад, 1387.

О Французской революции см.: Руде, 1380; Корзин, 1389; Собуль, 1357; Радеган, 1346; Дойль, 1389; Дюма, 1331; Пезешкзад, 1381.

Для более подробной информации по теме модерна см.: Наджафи и др., 1387; Мирсепаси, 1386; Ташаййо’ ва модерните дар Иран-е моасер (Шиизм и модерн в современном Иране), 1387; Мохаммади, 1389; Мешки, 1388; Худаштиян, 1380; Барбье, 1383.

Феномен исламского пробуждения (которое называют также исламским возрождением, возрождением исламской мысли, фундаментализмом, реформизмом, исламским движением) является одним из важнейших и фундаментальных вопросов, обсуждаемых в масштабе всего исламского мира, Ближнего Востока и международного сообщества. Можно считать, что этот подъем возник одновременно с сотворением человека. Согласно этому представлению, принцип изгнания человека из рая на землю опирается на имеющееся в самой сути человеческого совершенствования стремление к благому, и направление к людям пророков, предводительство над ними Непорочных Имамов также строится на этом принципе. По мнению специалистов, истоки движения исламского пробуждения относятся к прошлому около двухсотлетней давности, и за эти два столетия оно пережило немало взлетов и падений. Изначально это движение ограничивалось конкретными географическими областями, однако за последние несколько десятилетий распространилось на весь исламский мир – от Восточной Азии до южной и западной Африки, затронув даже мусульманские меньшинства, проживающие в немусульманских странах.

Для более подробных сведений по «исламскому пробуждению» см.: Наджафи, 1387; Омран Даргяхи, 1381; Кутб, 1374; Надави, 1369; Гянджи Ардженаки, 1388; Занст, 1389; Ад-Дикки, 1384; ал-Карадави, 1380.

Для более полной информации о движении за запрет табака см.: Эсфахани, 1382; Наджафи и Джафариян, б. д.; Кидди, 1358.

Для более полной информации о Конституционном движении см.: Касрави-Табризи, 1356; Джафариян, 1365; Дар Машруте че гозашт? (Что было во время Конституционной революции?), 1389; Наджафи, 1387; Аджудани, 1381; Резвани, 1381; Аджудани, 1383; Наджафи и Фагих-Хагани, 1388; Наджафи, 1376.

К серьезным проблемам, вызывающим сомнения и ошибки не только у студентов, изучающих политологию, но и у многих исследователей, относится применение критериев классификации и периодизации, принятых на Западе, при изучении проблематики, связанной с исламской культурой и цивилизацией. Например, если они собираются дать оценку какому-либо мыслителю Сефевидского или монгольского периода, они переводят годы жизни этого деятеля с лунной хиджры на григорианский календарь, относя его, в соответствии с григорианскими датами, к одному из трех периодов развития западной культуры. Для исследователей не является секретом, что этот подход и применение подобных методов представляют собой чистейшее заблуждение, и не различать между собой эти две интеллектуальные сферы неэффективно и нереалистично.