Делия Стейнберг Гусман - Герой повседневности. Размышления философа

Настало время действовать по-другому. Страх – синоним слабости и недостатка веры. Значит, надо вернуть, возобновить отвагу – надо узнать самого себя и других людей, обрести разумность и вернуться к Богу и тем истинам, которые таит в себе природа.

Не надо бояться ни новых лет, ни новых десятилетий; никакие звездные соединения не могут сокрушить твердую волю человека, который чувствует в себе огонь Бесконечной Жизни.

Мы не случайность, затерянная в пространстве. Мы причинность, порожденная Богом.

Попробуй посмотреть на жизнь именно так, и ты утратишь страх.

Прими это новое видение, и ты станешь Новым Человеком.

Есть один вопрос, который, безмолвно или вслух, мы часто задаем и на протяжении дня, и в течение жизни. Почему люди страдают? Почему существует боль?

Этот вопрос свидетельствует о той реальности, которой невозможно избежать. Страдают все, кровоточат все сердца, и все люди тщетно пытаются поймать счастье, которое они понимают как непрерывную череду радостей и удовольствий жизни.

Мне на память приходит одна буддистская притча, которая всегда производит на меня большое впечатление. В книгах она встречается под названием «Горчичное зерно». Притча рассказывает о боли матери, которая потеряла сына, но надеялась вернуть его к жизни с помощью магического искусства Будды. Тот не отказал несчастной, но попросил ее для воскрешения сына собрать по одному горчичному зерну из тех домов, где никогда не знали горя… Конец притчи очевиден: ни единого горчичного зерна, столь особенного зерна, найти невозможно, и боль матери постепенно утихнет, когда она осознает, сколь велики страдания всех остальных людей в мире.

Но тот факт, что страдают все, не устраняет страдание и не объясняет его существование. И мы вновь спрашиваем: почему?

Древние учения – даже еще более древние, чем та притча, – помогают нам проникнуть в запутанный лабиринт боли.

Эти учения показывают нам, что страдание – это результат неведения. Мы прибавляем боль к боли, то есть к поступкам и событиям болезненным самим по себе мы прибавляем незнание причин, вызвавших эти поступки и события. Мы не способны добраться до корней вещей, чтобы открыть источник того, что нас беспокоит; мы остаемся на поверхности боли, там, где она больше всего чувствуется, и там, где больше всего ощущается наше бессилие, неспособность вырваться из ловушки. Мы не знаем причины того, что с нами происходит, и мы не знаем самих себя и поэтому вдвойне не способны к позитивному действию.

Мы не знаем и других основных законов природы и тем самым, вновь из-за неведения, преумножаем свою боль. Мы должны были бы знать, что никакая боль не вечна, что никакая боль не выдержит натиска созидательной воли. Ничто: ни боль, ни счастье – не длится вечно, не остается в одном и том же состоянии. Нужно научиться играть со Временем, чтобы найти один из возможных выходов из лабиринта.

Будущая боль не живет в настоящем, это бессмысленное, преждевременное, а значит беспричинное, страдание. Да, в настоящем будущее вызревает, но так же справедливо, что страх перед будущим является зерном будущих бед, в то время как твердая и позитивная воля создает более благоприятные обстоятельства, которые также могут зарождаться в настоящем.

Испытывать боль из-за уже прошедшего – все равно что хранить в доме труп любимого существа, повторяя, что он не умер, не сводя взора с тела человека, которого уже нет, и не знать при этом, что существует другая, духовная реальность.

Что же до боли в настоящем, это лишь сиюминутное страдание, которое быстро уйдет в прошлое, чтобы оставить место для будущего.

Поэтому мудрец и сказал, что люди способны трижды страдать из-за одного и того же: первый раз – ожидая того, что произойдет, второй – когда оно происходит, а третий – когда уже все случилось. Так подтверждается тезис «неведение – мать всех страданий».

Для людей Востока, если продолжать в духе буддистской притчи, «боль – это проводник сознания». Иными словами, любое страдание несет в себе знание, необходимое для нашей эволюции.

Боль – это то, что заставляет нас остановиться и задать вопросы самим себе. Если бы не боль, мы бы никогда не спросили, как это часто бывает: «Почему это происходит именно со мной?» – и не заметили бы, что, оказывается, это происходит не только со мной. Если бы не боль, мы бы никогда не решились исследовать скрытые законы, которые движут всеми вещами, поступками и людьми.