Владимир Власов - Дворец Дракона

Подумав немного, Золотая матушка Сиван-му спросила меня:

– Чтобы ты не чувствовал себя одиноким в небесных широтах, кого бы ты хотел взять с собой в сопровождение? Я могу дать тебе троих сопровождающих – земных бессмертных. Они могут тебе объяснить все непонятные вещи, с которыми ты можешь встретиться на Небесах. Кого ты желаешь взять с собой?

Я, не думая, тут же ей ответил:

– Я бы не хотел брать с собой даосских мудрецов или философов, потому что теорией я свой ум загрузил достаточно. Мне бы хотелось взять с собой практичных и знающих мир людей, на которых я мог бы положиться, так называемых людей из разряда « савуар дэ вивр », как говорят французы «savoir de vivre», наделённых житейской мудростью. К тому же, они могли бы в путешествии рассказать мне свои истории из их жизни, которые я ещё не знаю. Так, за разговорами, мы бы скрасили наше пребывание в космосе, и я бы познал для себя много полезного. Мне бы подошли такие попутчики как Пу Сунлин, Юань Мэй и Цзи Юнь.

Богиня Сиван-му улыбнулась и сказала:

– Ну, значит, так этому и быть.

Сон был таким явственным, что у меня возникло ощущение, как будто я только-только расстался с богиней Золотой Матушкой Сиван-му. Мне очень хотелось продолжить это сновидение, и я попытался заснуть, но из этого ничего не получилось. Сон мне снился какой-то другой, не такой яркий и интересный. Утром я проснулся и даже не мог вспомнить, что же я видел после встречи с богиней. И тогда я подумал, что мне нужно научиться управлять своими снами. А для этого необходимо почитать старинные трактаты по искусству управления снами. Я порылся в своей библиотеке и нашел несколько трудов древних мудрецов Индии и Китая.

Один из индийских йогов писал: «Медитация – это сосредоточение всего нашего сознания, сердца и ума на абсолютной истине. В медитации главное – это управление дыханием и сосредоточение на точке между бровями. Это помогает расслабить тело и отвлечь ум и чувства от окружающего мира. И тогда легче достичь состояния полной сосредоточенности. Если так полежать несколько минут, то можно заснуть, и во время сна возникает возможность проникнуть в божественные сферы мироздания. Главное в этой медитации – это думать о том, что ты желаешь увидеть. С помощью этого можно управлять своими снами».

Другой китайский мудрец Чжан Фань-шэнь 張三丰 в своём трактате «Песнь о Спящем Драконе» «蟄龍吟» ( чжэ лун инь ) уже более конкретно говорил о природе управляемого сновидения: «Истинное созерцание всегда происходит лёжа. Прочная основа метода Спящего Духовного Бессмертного заключается в следующем: лежишь и паришь высоко, забывая свои годы. Три сияния опускаются на тебя, и твоя сердечна природа 性 ( син ) полностью совершенствуется. Энергия 氣 ( ци ) возвращается к сокровенному отверстию. Вдох за вдохом полагаешься на небесную ответственность. Пребывая в спокойствии и безмятежности, ты совершенствуешь в себе истинный зародыш. Лежащий спящий дракон поднимается и возносится на небо. Сгибая правую руку и положив её в качестве подушке, ты самолично оказываешься на горе Нишань и получаешь удовольствие и радость».

Патриарх Люй-цзу 呂祖 в своём труде «Воспевание метода Спящего Дракона» «詠蟄龍法» ( юн чжи лун фа ) пишет так: «Лежишь и паришь высоко в горах Чжуннань 終南 (Конечный Юг), свободный от мириад беспокойств и забот – ведь они все пусты. Спящий бессмертный небожитель бесконечно долго лежит в центре белого облака. Душа 魂 Хунь – в сновидении, и ты тайно проникаешь в сокровенное отверстие Инь и Ян. Дыхание глубокое и незаметное, и ты осуществляешь мастерство трансформации. Это – истинный тайный метод, и кто знает, тот понимает, что скрывается в первозданном хаосе 混沌 Хуньдунь.

Однако на меня произвели более сильное впечатление слова мудреца Чэнь Си-и 陳希夷 о его «Методе Спящего Дракона» ( чжэ лун фа ) «蟄龍法» И вот что он писал:

龍歸元海，陽潛於陰。人曰蟄龍，我卻蟄心。默藏其用，息之深深。白雲高臥，世無知音。

Lóng guī yuán hǎi， yáng qián yú yīn。 Rén yuē zhé lóng， wǒ què zhé xīn。 Mò cáng qí yòng， xī zhī shēn shēn。 Bái yún gāo wò， shì wú zhī yīn.

«Дракон возвращается в Изначальное море, где Ян сокрыт в Инь, люди называют его Спящим Драконом, я же называю его Спящим Сердцем. Но нужно хранить безмолвие об использовании этого метода. Дыхание должно быть глубоким-глубоким, лежать надобно очень высоко, будто на белом облаке, никто кроме меня не понимает этого искусства».

Я понимал это искусство. Для того, чтобы управлять сном, нужно было отринуть от себя своё «я» и превратиться в нечто подвижное и независимое не от чего. Лучше всего для этого подходил образ Дракона, который возвращается в глубины изначального моря своего подсознания. То есть нужно было раствориться в неком первозданном хаосе, где ничто никак не определено, а ещё лучше – объять собой пустоту, которым и является Небо. И это небо лежит очень высоко, но оно находиться в нашем сердце. А это значит, что это сердце нужно увеличить до размеров неба. И чтобы превратиться из дракона в небо, необходимо дышать так глубоко, что дракон, улёгшийся на белом облаке, сам превращается в это облако и смешивается с небом. Вот что означало погрузиться в самого себя до глубины Неба. И там можно было отдаваться любым мечтаниям и иллюзиям. Это и называется «управление снами», когда Небо, олицетворяющее собой Творчество, само творит то, что ему вдумывается. Человек как бы отдаётся на волю Неба, и оно наделяет его особыми знаниями.