Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Нектарное наследие

И это движение сознания Кришны учит людей становиться первоклассными йогами. Думайте о Кришне. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это не что-то ущербное. Вы можете стать йогом.

Вы можете стать Брахманом. Брахма-бхуйайа калпате. Мам ча йа авйабхичарена-бхакти йогена севате, са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате. Тот, кто становится осознавшей себя личностью, брахма-бхута, брахма-бхута прасаннатма, что это означает для него? Это высочайшая цель жизни, стать ахам брахмасми. ведическая литература учит нас: «Не думай, что ты принадлежишь материи. Ты – Брахман». Кришна – это Парамбрахман, а мы – подчинённый Брахман. Нитйа кршна даса. Мы – Брахман слуга.

Он – Брахман хозяин. Но вместо того, чтобы считать себя Брахманом слугой, я считаю себя Брахманом хозяином. Это ещё одна иллюзия. Это ещё одна иллюзия. Всё происходит как… И санатана-дхарма означает, что когда человек постигнет своё истинное положение… это самопознание. Или, другими словами, Кришна санатана. Если вы заняты служением Кришне, то, практикуя санатана-дхарму, вы переместитесь в место санатана, Ваикунтху. Это и есть санатана-дхарма. Дхарма означает «характеристика».

Какова наша характеристика? Я уже объяснял. Сейчас мы служим нашим чувствам. Это наша материальная характеристика. Материальная характеристика, потому что изначально я – слуга. Я не хозяин. Но я отказался заниматься служением Кришне. Кршна бхулийа джива бхога-ванчха каре. «Зачем мне становиться слугой? Я должен стать Кришной». Хорошо, стань Кришной. Стань наслаждающимся. Это материальный мир.

Каждый пытается стать Кришной, наслаждающимся. И здесь идёт борьба. Всегда. Вы пытаетесь стать Кришной. Я пытаюсь стать Кришной. В наши дни так много воплощений Бога. В каждом переулке, на каждой улице. Все мы подражаем Кришне. И идёт борьба.

Это асанатана-дхарма. Это не санатана. Поэтому брахман говорит: камадинам катидха на катидха палита дурнидешах – «Дорогой Господь, я пытался стать хозяином, но стал слугой своих чувств». Кама, кродха, лобха, мохах, мптсарйа, итйади. «Сейчас я вижу, что служу уже очень долго, но мои так называемые хозяева не удовлетворены». Каждый знает. Даже под конец жизни человек пытается стать хозяином. Но это невозможно, потому что он не хозяин. А когда он мудр, он видит, что на самом деле он не хозяин. Я слуга, но думаю, что я хозяин. Так же как в моей семье. Я думаю, что я глава семейства, я хозяин семьи, но на самом деле я вынужден тяжко трудиться день и ночь, чтобы удовлетворить членов семьи. Итак, я стал их слугой, но думаю, что я хозяин. Это и называется иллюзией. И когда человек приходит к осознанию, что он ни на какой стадии не может быть хозяином этой жизни, тогда он предаётся Кришне. Са махатма судурлабхах. Васудевам сарвам ити. «О, Васудева – истинный хозяин. А моя природа – служить Ему». Васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах. Первоклассный махатма не тот, кто думает про себя, что он стал Нарайаной и просит подаяние от двери к двери. И Нарайана предназначен для попрошайничества? Нарайана – повелитель Лакшми, богини процветания, но они породили слово – даридра-нарайана. Нарайана стал даридрой.

Видите, какая глупость? Нарайана хозяин богини… Не только одной богини процветания, лакшми-сахасра шата самбрахма севйаманам говиндам ади-пурушам там ахам… сотен тысяч Лакшми. Так же как у Кришны, когда он присутствовал, в Двараке было шестнадцать тысяч сто восемь Лакшми. Вот Нарайана. И у каждой Лакшми был большой роскошный дворец из мрамора, украшенный драгоценными камнями.

И там не было надобности в освещении. Такие прекрасные мраморные дворцы. И у каждой царицы было по десять детей, а не так, что шестнадцать тысяч цариц плакали, а Кришна было только с одной их них. Нет. Он распространил Себя в шестнадцать тысяч форм и жил с каждой царицей. Таков Нарайана. Почему Наранйна должен становиться даридрой? Нарайана говорит, что бхоктарам йаджна… Он – верховный бхокта, наслаждающийся. И Он беспределен. Поэтому Его наслаждение беспредельно. Таков Кришна. Он показал это, когда присутствовал на земле. Почему шестнадцать тысяч жён?

Если бы у него было шестнадцать миллионов жён, это был бы не предел. Потому что Он беспределен. Эти вещи мы должны понять. И эта молитва брахмана: камадинам катидха на катидха палита дурнидешас тешам майи на каруна джата на трапа нопашанти, сампратам лабда, буддхи, лабдхам – «Дорогой Господь, я очень долго служил своим чувствам, но вижу, что они не удовлетворены, они недовольны и нет конца служения им.