митрополит Иларион (Алфеев) - Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга I. Начало Евангелия

Так представляет Иисуса влиятельный американский исследователь Дж. Д. Кроссан ( Crossan J. D. T e Historical Jesus. P. 421–422).

Таким Иисуса представляет еще один влиятельный библеист, по убеждениям агностик, Б. Эрман ( Ehrman B. Jesus. P. 125–139).

Эванс К. Сфабрикованный Иисус. С. 20.

Гипотеза принадлежит американскому литературоведу Дж. Уиль-ямсу, заявившему в 2004 г., что под именем Шекспира писала оксфордская графиня Мэри Пемброк.

Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев. С. 23–24.

Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев. С. 24–25.

Греч. κατά означает не столько «от», сколько «по», «согласно».

Schnakenburg R. Jesus in the Gospels. P. 295–298.

Burridge R. Four Gospels, One Jesus? P. 168.

Ириней Лионский. Против ересей. 3, 1, 1 (SC. 211, 22-24). Рус. пер.: С. 220.

Характерно, что арам. аналог термина «переводчик», /תרגמנא מתורגמנא – mṯargmānā / mṯurgmānā , означает также и «толкователь».

Евсевий. Церковная история. 6, 14, 5. С. 212.

Там же. 6, 14, 7. С. 212.

Там же. 6, 14, 5–7. С. 212.

Иероним. Толкование на Евангелие от Матфея. Предисловие (PL. 26, 18–20). Рус. пер.: С. 2–4.

См., в частности: Streeter B. H . T e Four Gospels. P. 157–169 (кратко перечисляются аргументы в пользу первенства Марка).

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М., 2009. С. 104.

Cook M. L. Christology as Narrative Quest. P. 68.

Head P. M. Christology and the Synoptic Problem. P. 111–120.

Там же. P. 259–260.

От нем. Quelle – «источник». В 1861 г. Г. Ю. Хольцман предположил наличие такого общего источника, а в 1890 г. Й. Вайс ввел в употребление аббревиатуру Q, которая получила широкое хождение.

Евсевий Кесарийский. Церковная история. 3, 39, 16. С. 119.

Viviano B. T. What Are T ey Saying about Q? P. 10–85.

См., напр.: Tuckett Ch.M. Q and the History of Early Christianity. P. 83–106.

Гипотеза А. Фаррера и его ученика М. Гоулдера исходит из первичности Евангелия от Марка, однако не видит необходимости в источнике Q для объяснения взаимозависимости трех синоптических Евангелий. См., в частности: Farrer A. M . On Dispensing with Q. P. 55–88; Farrer A. M. A Study in St. Mark; Farrer A. M . St. Matthew and St. Mark; Goulder M. D. Luke: A New Paradigm. См. также: Linnemann E. Biblical Criticism on Trial. P. 18–41 (рассматривая вопрос о том, является ли Q фактом или фантазией, автор приходит к однозначному выводу о том, что это фантазия); Edwards J. R . T e Hebrew Gospel and the Development of the Synoptic Tradition. P. 209–242 (автор приходит к заключению, что с концепцией Q пора распрощаться).

Ткаченко А. А . Евангелие. С. 670.

Linnemann E. Biblical Criticism on Trial. P. 71–72. Э. Линнеманн представляет собой яркий пример ученого, в течение долгого времени трудившегося в рамках парадигм, заложенных Р. Бульт-маном и другими основателями критического подхода к тексту Нового Завета. Но с ней произошло то, что не предполагается научным поиском: она обратилась ко Христу, поверила в Него как Бога и Спасителя. Это заставило ее полностью пересмотреть стереотипные концепции научной библеистики, взглянуть на них критически. Всю свою жизнь после обращения она посвятила развенчанию мифов, созданных учеными вокруг Евангелия и истории ранней Церкви.

Термин «перикопа» (от греч. περικοπή в значении «отрывок») соответствует древнему членению евангельского текста, предшествующему его разделению на главы, сделанному в XIII в. архиепископом Стивеном Лэнгтоном. Подробнее о делении евангельского текста будет сказано на с. 209.

Статистические выкладки Линнеманн вызвали критику в научном сообществе. Альтернативные статистические исследования давали иные результаты. См., в частности: Tyson J., Longstaf T. Synoptic Abstracts. Тем не менее общий вывод, сделанный Линнеманн, подтверждается все большим числом новых исследований: наличие сходного тематического материала и словаря у трех евангелистов не означает их непременной литературной взаимозависимости.

Данн Дж. Д . Новый взгляд на Иисуса. С. 50.

См.: Kloppenborg J. S . Excavating Q.

Данн Дж. Д . Новый взгляд на Иисуса. С. 51–52.

Там же. С. 52.

См., в частности: Weinreich O. Antikes Gottmenschentum. S. 633– 651; Leisegang H. Der Gottmensch als Archtypus. S. 9–45; Beier L. ΘΕΙΟΣ ΑΝΗΡ; Dibelius M. From Tradition to Gospel. P. 70–97; Bultmann R. T e History of the Synoptic Tradition. P. 218–231. Фактическим повторением данной концепции является также: Ehrman B. How Jesus Became God. P. 11–45.