Андрей Донец - Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе

[Закончено объяснение] тридцать первого раздела Дхармы и двадцать восьмого созерцания.

В процессе практического осуществления этих наставлений о завершении незавершенного ума по порядку возникают три состояния. Сначала ум не пребывает устойчиво на объекте созерцания и имеет

некое завершение поверхностного вида. Затем ум немного проясняется и возникает впечатление, что мыслей стало больше, чем прежде. Но это не так. Поскольку раньше не занимались созерцанием, то не замечали, сколько именно мыслей возникает. Теперь же ум [устремлен к обретению] самапатти, и вследствие возросшей ясности [все те мысли] замечаются.

При этом [71 А] вследствие наличия установки не следовать за потоком мыслей сознание уже не исчезает в мелькании мыслей, в их потоке. Это считается критерием рождения состояния созерцания. Когда нет необходимости прекращать созерцание, то хотя бы и имелась некоторая монотонность, но если поток созерцания непрерывен, будет первое [состояние] «пребывания ума», называющееся подобным горному потоку, несущемуся с крутой горы. Это состояние не является подобным тому, в котором оказываются, когда уносятся несущимся с крутой горы потоком реки с волнами. А если на происходящее с самими смотрят как на неважное и не принуждающее, то это и будет тем состоянием.

Когда действуют таким образом, тонкая дискурсивность как бы приходит к тонкому сну и входят в сферу недискурсивности. [Наступающее] время от времени сознавание каждой мысли исчезает в недифференцируемом потоке подобно снежинке, падающей на теплый камень.

Если мелькающие мысли упорядочиваются по качеству и количеству, и в том потоке созерцания ощущается как бы приближение к плотине, то это среднее состояние, которое называется подобным реке, текущей медленно и спокойно. Это не похоже на пребывание в потоке, когда водяная мельница находится далеко и нельзя еще увидеть, как через нее проходит вода. А если похоже на то, когда мельница близко и видна хорошо, то это и будет таким состоянием. [71 Б] Когда вышеописанное состояние удерживается, то прерывается поток грубой и тонкой дискурсивности, пребывают в сфере недискурсивности. Наличие блаженства тела не ощущается. Вдохи и выдохи прекращаются или не замечаются. Ум странствует в сфере блаженства, ясности и недискурсивности. Если не исследовать должным образом после созерцания, то анализ объекта не завершается. Хотя ум и не отвлекается, но это подобно наступлению забвения. Хотя бы и не созерцали, но странствуют в созерцании.

Если имеется ясность как в середине безоблачного неба, если возникло [ощущение] отсутствия поверхности и глубины, то это будет последнее состояние, подобное недвижимому морю. Это состояние не похоже на море во мраке. Оно похоже на море днем. Поскольку это и является собственно практикой дхьяны как таковой, то при длительном созерцании возникает абхиджня и т. д., реализуется опора видения истины.

Когда возникает какое–либо из этих трех состояний, то сами узнают, если знакомы [с их описанием]. Обретается радость [и удовлетворенность], прекращаются сомнения. Если же устанавливают, что [эти состояния] не возникли, то, желая их, являют усердие в практике.

При пребывании в первом состоянии не преодолевается некоторое блуждание ума. Нет такого метода, чтобы с первого же раза можно было реализовать среднее и последнее состояния. Их реализация — финальная. Если не возникло третье состояние, то необходимо созерцать [в соответствии с] наставлениями о делании завершенного ума устойчивым. [72А] Когда не появляются признаки [достижения этих] трех состояний, то упорно продолжают заниматься практикой. Поэтому здесь нет нужды давать объяснения других методов.

1.2.1. Делание завершенного ума устойчивым

Здесь два:

1.2.2.1. связывание ума;

1.2.2.2. девять методов реализации пребывания ума.

1.2.2,1. Связывание ума

Здесь три:

1.2.2.1.1. связывание вверх;

1.2.2.1.2. связывание вниз;

1.2.2.1.3. йога соединения.

1.2.2,1.1. Связывание ума вверх

Визуализируют в своем сердце белый восьмилепестковый лотос, в центре которого белое как ртуть бинду, сверкающее, с масляным блеском, овальное, величиной с горошину. Вдыхают воздух и одновременно с выдохом визуализируют, что это бинду выходит через отверстие Брахмы [на макушке] и пребывает высоко в небесном пространстве. [72Б] Элементы тела и взгляд «связаны» вверх. Ум «поднимается» вверх. При должной практике дает быстрое удаление мыслей. Это является выдающейся йогой самадхи держания ума в Акаништхе и называется «самадхи украшения макушки великого Брахмы».