Л. Михайлова - Религиозные традиции мира - иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие

Эсхатологические мотивы в иудейском мировоззрении опираются на концепцию двух веков – «века нынешнего» и «века грядущего» – которые разделяет пропасть, непреодолимая человеческими усилиями. Между греховностью нынешнего века и блаженством грядущего – время великой скорби, наполненное ужасом надвигающихся перемен. Точка разрыва, завершающая нынешний век и, вместе с тем, полагающая начало веку грядущему – Судный день, «день Господень», в который осуществится окончательное торжество справедливости: праведники будут приняты в новое царство, а грешники будут навсегда отвергнуты. «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление», – сказано в ветхозаветной «Книге пророка Даниила» (Дан. 12:2).

Это эсхатологическое ожидание Божественного вмешательства в историю впоследствии стало основным лейтмотивом зарождающегося христианства, вобравшего в себя все ключевые идеи иудаизма, но при этом сумевшего преодолеть национально-этническую и ритуально-обрядовую замкнутость иудейской религии.

Если классический, названный позднее ортодоксальным, иудаизм сформировал устойчивую основу, воспроизводимую в повседневной жизни: изучение Торы, благочестие, понимаемое как исполнение заповедей, непоколебимая вера в избранность народа Израиля и уникальность его судьбы, то эпоха Средневековья открыла новые возможности для дальнейшего религиозно-философского творчества в рамках иудейской культурной традиции. В сущности, в иудаизме всегда бытовало представление о неисчерпаемости смыслов Торы. Это стремление увидеть за очевидным и доступным каждому уровнем понимания Писания иной, скрытый смысл, требующий особых усилий и открывающийся лишь избранным, определило два основных направления последующего развития иудейского вероучения – философско-рационалистическое и мистико-эзотерическое.

Философско-рациона-листический способ объяснения библейских истин формировался под непосредственным влиянием древнегреческой философии и арабо-мусульманской культурной традиции.

Одна из первых попыток рационализации иудаизма в духе эллинистической философии была предпринята еще Филоном Александрийским. Именно он в процессе сложных переводов библейских образов в категории греческой философии и интерпретации библейских персонажей в терминах платонизма и стоицизма призывал постичь «глубинный смысл» Писания – его философские истины.

В этом же духе рассуждал испанский иудей Соломон Ибн-Гебироль, живший в ХI в. Среди схоластов была особенно популярна его книга «Источник жизни», написанная по-арабски, а затем переведенная на латынь. Ибн-Гебироль, утверждал, что все существующее, в том числе и духовные сущности, состоят из материи и формы, пронизанных по воле творца неудержимым стремлением к единению друг с другом.

Свое классическое выражение рационалистическая тенденция обрела в интеллектуальных исканиях Маймонида (1135–1204), считавшегося одним из наиболее авторитетных комментаторов Закона. Усвоив философию Аристотеля в интерпретации арабских мыслителей, Маймонид пытался по-своему рационализировать основные постулаты иудаизма. В труде «Путеводитель для колеблющихся» Маймонид обосновал необходимость философского понимания древней библейской традиции, отнюдь не оспаривая при этом возможности буквального и наивного восприятия Писания. Стремясь рационалистически осмыслить образ Бога и освободить его от излишнего антропоморфизма, Маймонид открывает свой «Путеводитель» настоящим философским словарем. Один за другим буквальные, насыщенные качественной определенностью и сюжетной конкретикой образы получают свое метафорическое, аллегорическое и символическое толкование.

По мнению Маймонида, стиль изложения библейских истин таков, что может показаться, будто Бог имеет глаза и руки, говорит и ходит как человек и т.д. Все эти образы и свойства нуждаются в переводе на язык абстрактных категорий, потому что, по сути, речь идет о всеведении, всемогуществе и вездесущности Бога. Эти два уровня понимания – внешний, буквальный и внутренний, абстрактно-философский – отнюдь не исключают друг друга, ведь Тора является учением как для простого верующего, так и для философа. Но человек ищущий легко может впасть в сомнение и утратить веру, если не сумеет открыть для себя более глубокий смысловой уровень Писания, выходящий за рамки буквального прочтения.