С. Неаполитанскаий - Мандукья-упанишада и Гаудапада-карики. Ничто никогда не рождалось

Анандагири поясняет: «Турия – это не состояние, предшествующее любому другому состоянию или последующее за ним. Турия пронизывает все состояния. Турия – само недвойственное, неизменное и чистое сознание. Оно не производит что-либо. Следовательно, в случае Турии не может быть причинных условий. Это свет, проявляющий все».

Шанкара дает следующий комментарий: «Нидра, или сон, уже был определен как тьма, характеризующаяся отсутствием знания реальности. Вишва и Тайджаса связаны с условиями сна и глубокого сна. Поэтому они были описаны как обусловленные причинно-следственными характеристиками. Но Праджня связана со сном без сновидений; поэтому описывается как обусловленное только причиной. Знающий Брахман не видят их в Турии, это было бы непоследовательно, как видеть темноту на Солнце. Поэтому Турия описывается как не связанное с причинно-следственными условиями».

Согласно Анандагири, хотя реальность Атмана только одна (эка-эва), он остается в физическом теле в трех формах бодрствования (джаграт), сновидения (свапна) и глубокого сна (сушупти). Когда у него есть всепроникающее внешнее сознание (Вишва), он находится в бодрствующем состоянии; когда у него есть сияющее внутреннее сознание (Тайджаса), он находится во сне; и когда его сознание сосредоточено, он пребывает в Праджне. Единое «Я» существует в трех формах.

Шанкара комментирует: «Не существует такой вещи, как многообразие, о появлении или исчезновении которого можно было бы говорить. Змея, представленная в веревке из-за ложного наложения, на самом деле не существует и, следовательно, не исчезает через правильное понимание».

Здесь снова следует отметить, что реальное называется «четвертым» с эмпирической точки зрения; но по правде говоря, категория числа к нему неприменима. Никхилананда пишет в примечании к этой карике: «Если кто-то утверждает, что Турия не существует, когда видно многообразие, то адвайтисты отвечают, что многообразие есть не что иное, как Брахман. Только иллюзия, которая проявляет многообразие как отдельное от Брахмана, приходит и уходит, но многообразие, имеющее в качестве основы Брахмана, всегда существует. Существует только недвойственный Брахман. Что бы ни было, это не что иное, как Брахман. Многообразие – это Брахман. Как Брахман, он всегда существует и никогда не претерпевает никаких изменений. Если человек осознает вселенную как Брахман, то он никогда не будет подвержен никаким сомнениям относительно ее реальности. …Разница между джняни и аджняни состоит в том, что мудрый человек видит вселенную как Брахман и поэтому никогда не видит в ней никаких проявлений или исчезновений. Но невежественный человек верит в реальность вселенной отдельно от Брахмана и поэтому говорит о ее исчезновении… Вселенная как Брахман не появляется и не исчезает. Так всегда было. Смысл исчезновения вселенной на самом деле заключается в исчезновении чьего-либо представления об иллюзии (т. е. о существовании вселенной как чего-то другого, кроме Брахмана). Это похоже на иллюзию, созданную иллюзионистом. Когда указывается на настоящую природу веревки, то, что исчезает, – это только иллюзия, которая представила веревку такой, какая она есть. После того, как на его ошибку было указано, наблюдатель понимает, что то, что он считал змеей, на самом деле является веревкой. Это иллюзия, из-за которой веревка выглядела не так, как она есть на самом деле. Знание устраняет эту иллюзию. Эта иллюзия несущественна и нереальна, поэтому ее появление и исчезновение не могут повлиять на природу реальности». (The Mandukya Upanisad with Gaudapada’s Karika and Sankara’s Commentary /Trans. by Swami Nikhilananda. Sri Ramakrishna Ashrama Mysore, 1949).

Шанкара комментирует: «Если бы кто-то когда-либо придумал такие идеи (как учитель, учения, писания), то они могли бы исчезнуть. Подобно тому, как многообразие похоже на иллюзию (созданную магом или) змеи в веревке, они подобны идеям учителя и т. д. Эти идеи, а именно идеи учителя, учения и писания, предназначены для целей обучения, которые (поэтому кажутся) истинными до тех пор, пока человек не постигнет высшую истину. Но двойственности не существует, когда человек в результате обучения достигает знания, т. е. осознает высшую реальность».

Это было замечено в предыдущей карике, что многообразие есть Брахман. Как волна неотлична от воды, так и мир неотличен от Брахмана.

В Рибху-гите (17.15) также говорится: brahmaiva sarvadā bhāti brahmaiva sukhamuttamam | brahmaiva nānākāratvāt brahmaivāhaṃ priyaṃ mahat || – «Все проявления – только Брахман. Величайшее счастье – Брахман. Многообразие – Брахман. „Я – только Брахман“ – это великая любовь». А также: saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam || 30.29 || «Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие». (См. Рибху-гита. За пределами недвойственности / пер. с санкр. С. М. Неаполитанского. Институт метафизики, 2021).