Тибет изображался на картах в виде лежащей демоницы. На «ее теле» были выбраны 13 точек, на которых были построены храмы с тем, чтобы подчинить и контролировать энергию тибетской демоницы. Берзин А. Избранные труды по буддизму и тибетологии. М., 2005. Ч.1. С. 18.
Берзин А. Указ. соч. С. 19.
В тибетской традиции говорится, что в стране начались бедствия, а попытка построить монастырь Самье также сначала не увенчалась успехом из-за их противодействия: что бы ни было построено днем, все разрушалось местными божествами за ночь.
Островская Е.А. Тибетский буддизм. … С. 78.
О деятельности Падмасабхавы в Тибете см.: Dudjom Rinpoche. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Boston, 1991. P. 512–521.
Островская Е.А. Указ. соч. С. 132,152.
В тибетской традиции говорится, что Шантаракшита предсказывал проведение этого диспута и завещал настоятелю монастыря Самье Еше Вангпо пригласить для участия в нем из Индии прославленного буддийского ученого-логика Камалашилу.
Торчинов Е. Введение в буддизм. СПб., 2005. С. 215–216.
Туччи Дж. Указ. соч. С. 34.
Там же. С. 83–119.
Островская Е.А. Указ. соч. С. 123–124.
Индийские миссионеры и переводчики были изгнаны из страны, а сам центр, где проводились занятия по изучению и переводу текстов буддийского канона, храм Одчандо, был уничтожен.
В хрониках упоминаются разные даты его воцарения и смерти (?–842, 836–841, 841–845).
Туччи Дж. Указ. соч. С. 37.
Островская Е.А. Указ. соч. С. 132.
Там же. С. 143–144.
В самой Индии подобных школ не существовало. Названия эти возникли по той причине, что из Индии, Непала и Кашмира приезжали различные учителя и тибетские переводчики, несшие с собой различные учения. Тибетолог А. Берзин проводит аналогию между формированием буддийских школ в Тибете и современным процессом распространения буддизма на Западе, где тибетские ламы основывают дхарма-центры, а их западные ученики называют себя последователями какого-то определенного ламы. По его предположению, в будущем линии преемственности определенных учителей могут сформировывать отдельные буддийские школы на Западе. [См.: А.Берзин. Избранные труды по буддизму C. 29].
Виная (тиб. дулва) – «Правило, смысл, норма поведения, этика, мораль, монашеская дисциплина, правила морали буддийских монахов» – название первого раздела «Трипитаки» буддийского канона, собрания правил о поведении буддийских монахов. Также любой другой буддийский устав, например, тантрийский, где отсутствуют монашеские правила.
Подробно об иерархах Сакья см.: Kunga Yonten Hochotsang. Five Great Founder Lamas of Sakya Order // Bulletin of Tibetology. 1985. №1. Р. 19–40.
Островская Е.А. Указ. соч. C. 232–233.
Там же. C. 320.
Ка – «слово Будды», гью означает «линия», «нить». Т.о., кагью – это духовная нить, связующая учителя и ученика.
Есть также наследия Кагью, которое происходят не от Гампопы, а ведут свое начало от другого главного ученика Миларепы, Ренчунгпы. Кроме того, подшколой Кагью также считается Шангпа-Кагью , основанная Кюнга Налджорпой (978–1079). [Подр. о Шангпа-Кагью см.: Chronological Conundrums in the Life of Khyung po rnal ‘byor. Hagiography and Historical Time // JIATS. 2005. №1].
Рей Р. Нерушимые истины. … С. 200.
Подр. о Карма-Кагью см.: Карма Тринле. История Кармап Тибета. М., 2009; Ashwani Kumar. Karmapas: A Historical and Philosophical Introduction // Bulletin of Tibetology. 2002. №1. Р. 7–15.
Тулку – это линии лам-перерожденцев, буддийских практиков, способных, как считается, управлять процессом своей реинкарнации. Возникновение института тулку является чисто тибетским нововведением, не имевшее своих аналогов в Индии. Впоследствии практика поиска «перерожденцев» была заимствована другими школами тибетского буддизма и распространилась в соседних гималайских регионах и Монголии. Насчитывается более тысячи линий тулку, из которых самой известной является линия Далай-лам.
О Другпа-Кагью см.: Tsenyid Lopen Kuenleg. A Brief History of Tango Monastery // http//:www.thlib.org; Pema Tshewang. Guide to Chang Gankha Monastery // Journal of Bhutan Studies. Thimphu, 2005. P. 57–63.
Берзин А. Указ. соч. С. 20.
Островская Е.А. Указ. соч. C. 246, 319–320.
Читать дальше