Коллектив авторов - Иисус. Все мировые исследования

Авторы Евангелий также добавляли в свои повествования отрывки народных устных преданий – скажем, сон жены Пилата (Мф 27:19).

Греч. ὑπὲρ + генитив – конструкция, используемая для выражения представительства или замены.

Раб Господень – олицетворение остатков истинного Израиля.

Collins, “From Noble Death,” особ. с. 492–493, цит. с. 497.

Исторически вторая часть псалма может быть более поздним добавлением, однако во времена Иисуса 21-й псалом воспринимался как единое целое.

J. B. Souček, “Jesus’ Words from the Cross” (1968), репринт в кн.: Theological and Exegetical Studies [Czech] (Prague: CBS, 2002), с. 228–241, цит. с. 228; об апокалиптическом контексте см. также: Dale C. Allison Jr., The End of the Ages Has Come: An Early Interpretation of the Passion and Resurrection of Jesus (Philadelphia: Fortress, 1985), с. 33 и дал.

Ее содержат Синайский кодекс (), Ефремов кодекс, византийская и латинская традиции – но ее не приводят папирусы Бодмера (p 75), Ватиканский кодекс, Кодекс Безы, Кодекс Фриера, Коридефский кодекс и т. д. По-видимому, это намеренный пропуск, связанный с догматическими причинами: убить Сына Божьего – смертный грех. В Деян 7:60 эта фраза опущена – и похожая фраза Стефана, умирающего мученика, уже не выражает апостольского подражания Иисусу. Стих Лк 22:43 также опущен, по схожим причинам: помощь ангела умалит величие жертвы Иисуса.

P. Pokorný, Theologie der lukanischen Schriften (FRLANT 174; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998), с. 150.

Поэтому в версии Молитвы Господней у Луки мы вместо «ныне» читаем «на каждый день» (Лк 11:3).

Collins, “From Noble Death.”

В этом случае эсхатологическое событие описывается не как пришествие Царства Божьего, а как новое пришествие Иисуса как Господа.

Предание Иисуса его противникам, выраженное глаголом παραδίδωµι (Мк 14:10, 11, 18, 21, 42, 44), означает, что страдающий Иисус находился в руках людей-грешников – а его воскресение из мертвых, напротив, было деянием Бога.

Collins, “From Noble Death,” с. 490–491.

Евр 5:7–8: «С сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти его от смерти, и услышан был за свое благоговение»; ср.: Евр 2:10–11; Ин 12:27–28; Лк 22:43–44 в Синайском кодексе; Евангелие Спасителя 8 (т. е. неизвестное Евангелие середины II в. из Берлина; см.: Gospel of the Savior: A New Ancient Gospel [ed. Ch. W. Hedrick and P. A. Mirecki; Santa Rosa, Calif.: Polebridge, 1999], с. 16 и дал.).

Для описаний Луки и Иоанна крик богооставленности «звучит слишком жестоко», говорит Вернон Роббинс (Vernon K. Robbins, “The Crucifixion and the Speech of Jesus,” Forum 4 (1988): 33–46, цит. с. 45). Это ставит под вопрос общее убеждение множества христиан в том, что Иисус был Богом, облеченным в человеческое тело. Если говорить в плане догматов, то это монофизитское или наполовину гностическое представление.

Heinz Schürmann, Jesus, Gestalt und Geheimnis: Gesammelte Beiträge (ed. K. Scholtissek; Paderborn: Bonifatius, 1994), с. 162–163.

Ханс Каммлер (Hans-Christian Kammler, “Das Verständnis der Passion Jesu im Markusevangelium,” ZTK 103 [2006]: 461–491), критикует прежнюю идею, согласно которой Страсти Иисусовы понимаются у Марка как страдание праведника ( passio iusti ). Однако стоит прочесть то, как Каммлер излагает Гефсиманскую молитву в духе учения Ансельма о заместительной смерти, и мы поймем, что для Каммлера воссоздание того, что он называет «богословием Марка», совпадает с исторической реконструкцией. Это экзегетический просчет с его стороны.

Чешский библеист Йозеф Соучек в 1930-х годах назвал такую эсхатологию «двойной»; см. Petr Pokorný, “In Honor of Josef B. Souček,” в кн.: Bibelauslegung als Theologie (ed. P. Pokorný and J. B. Souček; WUNT 100; Tübingen: Mohr Siebeck 1997), с. 13–33, цит. с. 13–14. Позднее этот феномен был назван «телескопической эсхатологией».

Иосиф Флавий ( И. В. VI, 5.3) писал об Иошуа, сыне Анана, который в 60-х гг. н. э. пророчествовал о падении Иерусалима и в результате попал в руки римского прокуратора Альбина. Иошуа был признан сумасшедшим, и после телесного наказания его отпустили.

Согласно Мф 26:60, это было последнее свидетельство.

См.: E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985), с. 287.

О порицании Храма см.: Martin Ebner, Jesus von Nazareth in seiner Zeit (SBS 196; Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 2003), с. 185.

Пол Уинтер (Paul Winter, On the Trial of Jesus [SJ 1; Berlin: de Gruyter, 1973], с. 119) рассматривает сцену допроса как легендарную – как развитие эпизода, упомянутого в Ин 11:47–50, – но это не означает, будто он отрицает историчность самого суда над Иисусом.