Другую формулировку этих критериев см. в кн.: Theissen and Merz, Historische Jesus, с. 280: «Wirkungsplausibilität», «Kontextplausibilität». О критериях вообще см.: с. 116–120.
См., напр., размышления об этой проблеме в кн.: R. Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), с. 2–5.
Поздняя датировка таких замечаний подрывает их историческую ценность. См.: Aune, «Magic in Early Christianity», с. 1525: «Поскольку большая часть порочащих свидетельств – не старше II в., вполне возможно, что в ней отражается лишь отношение к образу Иисуса, сформированному в раннехристианской литературе и учении».
По источнику: Theissen and Merz, Historische Jesus, с. 263: «Das Urchristentum gehört an die Spitze eines wachsenden Wunderglaubens in der Antike. Nirgendwo sonst werden so viele Wunder von einer einzigen Person überliefert wie in den Evangelien von Jesus». [ «Раннее христианство “стоит во главе” веры в чудеса, возраставшей в Античности. Нигде больше нет столь многих преданий об одном-единственном чудотворце, как в Евангелиях, повествующих об Иисусе».]
Слова Иисуса как основа его исторического портрета – подход, типичный для Нового поиска (после эпохи Бультмана); по-видимому, этот подход тесно связан с методами критики форм и критики традиций, которые широко используют его сторонники. В последнее время методы эти подвергаются жесткой критике, главным образом потому, что создают искаженную картину сути и развития преданий об Иисусе. Тем не менее некоторые их достижения заслуживают внимания. У нас есть причины предпочитать речения сюжетным повествованиям в смысле их подлинности: слово может быть изречением самого Иисуса, в то время как рассказ о событии по определению и с самого начала сформирован восприятием тех, кто впервые о нем рассказал. См.: Theissen and Merz, Historische Jesus, с. 273: «Nur das Wunderverständnis der Wortüberlieferung entspricht Jesu Selbstverständnis» [ «Лишь понимание чудес в традиции речений соответствует представлению Иисуса о себе самом»]. Тайсен полагает, что в некоторых случаях изначальные «авторы» или «соавторы» историй о чудесах могли быть «посторонними»: «…die Wundergeschichten im ganzen Volk kursierten, wie die Evangelien bezeugen (vgl. Mk 1:28 u.ö.) und das Testimonium Flavianum bestätigt… Wir haben also in den Wundergeschichten eine Überlieferung, die im Unterschied zu allen anderen Jesusüberlieferungen auch von Fernstehenden mitgeformt worden ist» (с. 273) [ «Истории о чудесах распространялись в народе, как подтверждают Евангелия (ср.: Мк 1:28 и дал.), а также Флавиево свидетельство… И потому в историях о чудесах у нас есть традиция, которая, в отличие от всех остальных традиций, связанных с Иисусом, формировалась людьми не из ближнего круга»]. Куда более скептическое отношение к результатам исследования речений проявлено, например, в кн.: E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985), с. 131 и далее.
Мк 3:22/Мф 9:34; 12:24; Лк 11:15.
Лк 11:20/Мф 12:28.
В Матфеевском дублете (возможно, чисто редакционном) в Мф 9:32–35 обвинение остается без ответа; в этом пассаже оно дается лишь для противопоставления с реакцией толпы.
Мк 3:28–30; Мф 12:31–32; другой контекст в Лк 12:10 выглядит вторичным. Появление той же логии в Ев. Фом 44 не обязательно свидетельствует против ее независимого распространения: тринитарная формулировка здесь, по-видимому, достаточно поздняя.
Мк 3:30 – по-видимому, позднейшая (редакционная?) глосса.
Лк 7:22–23/Мф 11:5–6: καὶ ἀποκριθεὶς εἶπεν αὐτοῖς πορευθέντεσ ἀπαγγείλατε Ἰωάννῃ ἃ εἴδετε καὶ ἠκούσατε· τυφλοὶ ἀναβλέπουσιν, χωλοὶ περιπατοῦσιν, λεπροὶ καθαρίζονται, καὶ κωφοὶ ἀκούουσιν, νεκροὶ ἐγείρονται, πτωχοὶ εὐαγγελίζονται καὶ µακάριός ἐστιν ὃς ἐὰν µὴ σκανδαλισθῇ ἐν ἐµοί. Финальное благословение, возможно, добавлено позже (об этом с уверенностью [нем. sicher ] – на основе критики форм: F. Bovon, Das Evangelium nach Lukas (EKKNT 3; 4 vols.; Zürich: Benziger, 1989–2008), 1:370; не столь уверенно: U. Luz, Matthew (trans. J. E. Crouch; 3 vols.; Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 2001–2007), 2:131 (ориг.: Das Evangelium nach Matthäus [4 vols.; EKKNT 1.1–4; Zürich: Benziger, 1985–2002], 2:165): «Non liquet».
См. подробно об этом: Luz, Matthew, 2:131–132 (ориг.: Matthäus , 2:165–166): если Иоанн ждал пришествия не Бога, но «Сына Человеческого», его вопрос, обращенный к Иисусу, исторически вполне возможен. В конце концов, куда сложнее вообразить себе какую-то послепасхальную ситуацию, которая заставила бы выдумать такую историю.
Помимо сюжетов 3 и 4 Цар, см. особ.: Мал 3:1–2 и Сир 48:1–16.
Об этом в целом см.: M. Öhler, Elia im Neuen Testament: Untersuchungen zur Bedeutung des alttestamentlichen Propheten im frühen Christentum (BZNW 88; Berlin: de Gruyter, 1997).
Читать дальше