Кто?
На этот вопрос Новый Завет тоже может дать ответ. Слово «христианин» в качестве названия последователей Иисуса Назорея употребляется в нем всего три раза. Один раз — про Антиохию — мы только что упоминали. Два других раза оно вложено в уста противников христианства.
В «Деяниях апостолов» Павел беседует с царем Агриппой, и по итогам этой беседы царь в сердцах говорит: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином» (Деян. 26:28).
В своем 1-м Послании Петр наставляет: «Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин , то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1 Пет. 4:14–16). Словоупотребление Петра, как мы увидим, дословно соответствует римской судебной практике.
Верующие в Иисуса поначалу не называли себя «христиане». В Новом Завете это слово ни разу не фигурирует в качестве самоназвания. Оно фигурирует только в качестве ярлыка, который на них навешивают их противники. В качестве самоназвания в Новом Завете чаще всего используются слова праведники и святые . Даже апостолические отцы ни разу не употребляют термина «христианин».
Напротив, все известные нам римские протоколы допросов последователей Иисуса начинаются с вопроса: «Ты христианин?», а Плиний в 110 году пишет о «процессах против христиан».
Более того, насчет происхождения термина «христианин» есть еще более любопытное соображение. Греческое «Христос» (Χριστός), Помазанник, является переводом слова «Мессия».
Однако на греческом есть очень похожее слово, «Хрестос» (χρηστός), т. е. «добрый». Христос и Хрестос отличаются друг от друга всего на одну гласную. Впоследствии христиане очень любили возникающую при этом игру смыслов. Иисуса постоянно называли «Добрым Пастырем», и еще в IV в.н. э. надписи на церквях посвящали их «Иисусу Хресту».
Иначе говоря, христиане охотно называли себя хрестианами, а Христа охотно называли Хрестом. Однако римляне, за исключением одного-единственного случая, такой ошибки не делали. Они постоянно называли христиан именно христианами.
Несложно предположить, что «христианин» был римский юридический термин, и что впервые он был употреблен именно в законе против христиан.
Когда был издан этот закон и что в нем было написано?
До нас дошло очень небольшое количество официальных римских текстов, направленных против христиан.
Самый известный из них — это уже упоминавшаяся переписка Плиния и Траяна, которая, в силу особенностей римского права, имела силу закона.
Наместник Вифинии и Понта в этой переписке сообщает, между прочим, императору, что представители последней, арестованной и отпущенной им группы бывших христиан были замечательные люди. Они «воспевали, чередуясь, Христа как Бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова» [387] Плиний Младший. «Письма», 96, 7.
.
Этот удивительный панегирик Плиния Младшего в течение семнадцати веков являлся цитируемым ad nauseam местом письма и, без сомнения, главной причиной, по которой эта переписка вообще сохранилась.
Однако, как мы уже говорили, если читать текст Плиния и Траяна целиком, а не только выбранные места, то он производит совсем другое впечатление.
Из него следует, что Траян и Плиний Младший прекрасно знают, кто такие «христиане». Оба они не сомневаются, что христиане заслуживают казни. Более того, они не сомневаются, что христиане заслуживают казни ровно потому, что они христиане. Само имя «христианин» является для императора и его респондента фактом преступления.
Проблема Плиния только в том, что он не знает, а) надо ли казнить христиан-детей, б) надо ли казнить даже тех, кто раскаялся, и в) «следует ли наказывать само имя, даже при отсутствии преступления ( flagitia ), или же преступления, связанные с именем» [388] Там же, 96, 2.
.
Эта проблема нам кажется тем более поразительной, что Римская империя отличалась абсолютной веротерпимостью. За всё время существования Рима в нем преследованию подвергались только два культа. В 186 г. до н. э. Сенат издал сенатусконсульт, которым запрещался культ Диониса, а при Тиберии он издал аналогичный закон, которым запрещалась друидическая религия.
В обоих случаях причиной запрета были не религиозные обычаи, а человеческие жертвоприношения. Кроме того, в 136 г. н. э. император Адриан запретил иудаизм, однако опять же не из-за религиозных разногласий, а из-за восстания Бар-Кохбы.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу