Валерий Евсюков - Мифы о вселенной

Схематическое изображение Земли (рисунок индейцев навахо)

В весьма полном виде представления о вселенной как огромном человеческом теле зафиксированы в прошлом у сахалинских нивхов. Известный советский этнограф Л. Я. Штернберг, еще в конце прошлого века изучавший культуру этого народа, писал, что по-нивхски вселенная и "личный человекоподобный бог" обозначаются одним и тем же словом. "Свой родной остров, — сообщает Л. Я. Штернберг, — гиляк называет "миф" (земля). Это живое божественное существо, "голова" которого (мыс Марии) и "подбородок" Пытыкры упираются в Охотское море, а "ноги" — два полуострова в Корсаковском округе, упирающиеся в пролив Лаперуза". Любознательному этнографу довелось однажды перевалить через "подбородок" земли и наблюдать, как его спутники-нивхи с благоговением приносили жертвы его божеству. А в 1894 году Л. Я. Штернберг побывал и на самой "голове" вселенной. Вот как он описывает это событие. "С большими затруднениями, почти без провизии и припасов, с одним куском кирпичного чая и сухарями, добрался я до "головы" земли. Когда я неожиданно сообщил моим спутникам, что решил взобраться на вершину "головы", чтобы собрать там растения и отбивать камни, моими спутниками овладела паника. Они заклинали меня отказаться от моего "безумного" намерения, которое должно было повести за собой нашу общую гибель". Главная беда, по мнению нивхов, заключалась в отсутствии у слишком любопытного путешественника чего-либо, что можно было бы принести в жертву божеству. Проблему решили случайно завалявшиеся в кармане леденцы. Ими и пришлось задобрить требовательного бога. Спустившись с "головы" земли, исследователь, дабы успокоить своих спутников, так и не отважившихся составить ему компанию, вынужден был присочинить, сказав, что принес жертву и обратился к богу "головы" с почтительным словом. Все были вполне удовлетворены [81] Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. — Л., 1936. — С. 31-36. .

Если сравнить эти воззрения с мифами классической древности, нетрудно заметить существенную разницу. В приведенных этнографических свидетельствах с человеческим телом отождествляется прежде всего земля, а не мироздание в целом, как в древнеиндийской, древнегреческой и древнекитайской мифологиях. Подтверждением может служить весьма характерная трансформация, которую подобные воззрения претерпевают в архаичных культурах: из тела божества возникает не вселенная, а лишь культурные растения. Здесь исходная мифологическая основа проступает особенно наглядно: тело, порождающее всевозможные злаки, олицетворяет плодоносящую землю. На одном из островов Новой Гвинеи бытует миф о том, как однажды люди убили лесного человека Нгабикала и, растерзав на части, разбросали по земле. Из детородного органа Нгабикала выросло таро — главное культурное растение островитян. Способность человека к продолжению рода однозначно соотносится здесь с плодородием земли. На Молуккских островах распространен хорошо известный специалистам миф о Хайнувеле — девушке, чудесным образом родившейся из растения. Предание гласит, что во время религиозного празднества соплеменники закопали ее в землю (это можно считать свидетельством в пользу ее уподобления земле), а затем, расчленив на множество частей, разбросали по полям. Из легких, головы, глаз, ушей ног выросли разнообразные злаки.

Пуп земли в письменах острова Пасхи (а) и варианты изображения омфала на согдийских монетах III века до нашей эры (б)

Кроме этого, огромное число свидетельств буквального очеловечивания вселенной сохранилось в фольклоре и языке разных народов. Относятся они опять-таки в первую очередь к земле. И это попятно, ведь прямой предшественницей подобных воззрений была концепция зооморфной вселенной, как правило, ограниченной именно конкретным реальным ландшафтом. Так, древние греки называли землю-мать "широкогрудой". В алтайском предании долина поэтически именуется "подмышкой голубой горы". В бурятском эносе, когда грозный герой скачет на своем чудесном коне, "тело земли" в страхе содрогается. По шорскому поверью, осенью "уши гор" лучше слышат. В якутской легенде описывается сказочный дворец, располагающийся на "высокой хребтине" земли, на ее "вздымающейся груди", на ее "широком затылке". Немалое значение в архаичной мифологии имеет и земная пасть, пожирающая мертвых. О земле, "разверзшей свои уста", упоминается в Библии (Числа, гл. 1G, ст. 32). Нганасаны говорили о покойниках: "Мы умерших в рот Моу-нямы (матери-земли) кладем". В то же время земля рассматривалась и как всепорождающее лоно, производящее все живое, как материнская утроба, принимающая мертвое тело, чтобы упокоить его в себе, а через какое-то время вновь вернуть к жизни в новом обличье. Именно этим объясняется то, что многие народы хоронили покойников на боку и в скрюченной позе, имитирующей положение зародыша во чреве матери.