Но и такое детальное объяснение не вполне удовлетворяло древнего человека, привыкшего к наглядности и завершенности понятий. Он с трудом мог представить себе, как это вода держится на воздухе. Оставалось апеллировать к сверхъестественным силам, прибегая к последнему аргументу: вселенная држится волею божества, которое в силу своего всемогущества и сверхъестественной природы не нуждается ни в какой поддержке, обретая ее в самом себе. Таким путем пытались найти ответ, например, древнерусские книжники, утверждавшие, что земля держится на железном дубе, покоящемся на золотых китах в огненной реке, а первоосновой всего является "сила божья". Итак, не в состоянии разрешить проблему, человек создавал вместо объяснения его видимость.
Названные мифологические схемы возникли сравнительно поздно. На первых порах человек удовлетворялся самой простой констатацией: вселенная опирается на некое основание, а что находится под ним, о том никому не ведомо. Поскольку мироздание — "вещь" громоздкая и тяжелая, ее опора должна быть соответствующей по мощи и габаритам, а кроме того — сверхъестественной по своим качествам. Ориентируясь на такие установки, творцы мифов выбирали для этой роли животных, поражающих воображение своими размерами и силой.
Отсюда понятно, почему в древности и в средневековье было широко распространено представление о вселенной, покоящейся на спинах слонов. Оно зародилось, по всей вероятности, в Индии и оттуда проникло на Запад. По разным вариантам легенды, число слонов разнится, но чаще всего их насчитывали семь или четыре: семерка считалась совершенным, магическим числом, а особое значение четверки определялось четырьмя сторонами света. Полагали, что каждый из четырех углов вселенной должен иметь свою опору: слон Айравата, принадлежавший богу Индре, поддерживал землю на востоке; Махападма, слон Ямы, — на юге; Вамана, подчинявшийся Варуне, — на западе; Сарвабхаума, слон Куберы, — на севере.
Другим могучим животным, игравшим роль опоры мироздания, был бык, издавна символизировавший неукротимую мощь и служивший верным помощником человеку во всякой тяжелой работе. Так, киргизы в старину полагали, что земля утверждена на огромном сивом быке. Те же представления зафиксированы и у многих других тюркских народов от Поволжья до Кавказа и Крыма. Считалось, что, устав держать землю, бык перемещает ее с одного рога на другой, отчего и происходят землетрясения. По одному из вариантов этого поверья, один рог быка уже сломался под тяжестью вселенной, когда же сломается и второй, наступит конец мира. В других легендах гибель вселенной связывается с определенным числом вдохов, отпущенных богом на долю космического быка: когда он сделает свой последний вдох, мир погибнет [33] Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. — Спб., 1883. — Вып. 4. — С. 799.
. Источником этих и подобных сказаний является уже упоминавшийся мусульманский миф. Отбросив детали, народная фантазия сконцентрировала внимание на центральной фигуре — исполинском животном, несущем на себе землю.

Вселенная по индийским мифам (средневековое изображение)
Еще шире распространены легенды, по которым опора мироздания представлялась в облике одной или нескольких гигантских рыб, плавающих в мировых водах. По бурятскому мифу, создавая вселенную, Мать-Божество, сама собой зародившаяся у основания золотой ивы, сотворила из морских пучин могучую рыбу — Кита и водрузила на ее спину землю. В других бурятских легендах порода рыбы не уточняется, упор делается только на ее колоссальных размерах. В эпических сказаниях другого сибирского народа, якутов, также упоминаются мифические "железные рыбы подземных морей", несущие на себе мироздание. В алтайском героическом сказаний "Маадай-Кара" поется:
У схождении земли и неба,
У устья семидесяти рек,
В заливе Тойбодыма,
На девяностоаршинной глубине
Живут два одинаковых кита, поддерживающих землю [34] Маадай-Кара. Алтайский героический эпос. — М., 1973. — С. 281.
.
Легенды уточняют, что отверстые пасти этих фантастических чудовищ верхней губой касаются неба, а нижней — земли. Одно из них испускает холод, порождая осень и зиму; второе — тепло, вызывающее приход весны и лета. По другому алтайскому поверью, добрый дух Ульгень, сотворивший вселенную, утвердил ее на трех рыбах, именуемых "кер-балык". Одна из них располагается в центре земли, и две — по бокам от нее. Центральная рыба — самая главная, головой она обращена к северу, а под жабры зацеплена крюком на аркане, конец которого закреплен на небесах. За тем, чтобы все было в порядке, следит богатырь Мангды Шире: стоит ему ослабить аркан, как земля, накренившись к северу, может превратиться в болото или даже вообще утонуть в водной пучине. На шаманских бубнах, представляющих собой схематичное изображение вселенной, "кер-балык" рисуются среди персонажей нижнего мира.
Читать дальше