Эрих Фромм - Вы будете как боги

Цитируется Л. Л. Ньюменом из: «Priester der Liebe» by Chaim Bloch. Vienna, 1930. Р. 250.

Цитируется Л. Л. Ньюменом. Там же. С. 250–251.

Цитируется Л. Л. Ньюменом по: Berger . Esser Oroth. Warsaw, 1913. С. 246–247.

Цитируется Л. Л. Ньюменом по: Ehrmann B. Peer ve-Khavod. Muncats, 1912. С. 249.

Цитируется Л. Л. Ньюменом по: Bloch Chaim . Gemeinde der Chassidim. Vienna, 1920. С. 248.

Цитируется Л. Л. Ньюменом по: Berger. Esser Tzachtzochoth. Piotrkov, 1910. С. 248.

Цитируется Л. Л. Ньюменом по: Bloch Chaim . Gemeinde der Chassidim. С. 247.

Цитируется Л. Л. Ньюменом по: Ashkenazy I. Otzroth Idisher Humor. New York, 1929.

Цитируется К. Л. Бекером по: Vellay C . Discours et Rapports de Robespierre (1908); см. также высказывания Дидро [там же]. Бекер совершенно справедливо замечает: «Идеи и фразы по сути религиозные, по сути христианские; Почитание Бога Дидро заменяет почитанием будущего и заменяет надежду на бессмертие на небесах надеждой жить в памяти будущих поколений».

Троцкий, возможно, представляет собой наиболее драматичную и трагическую фигуру на полпути между иллюзией и реальностью. Он со всей ясностью видел, что Советский Союз Сталина далек от воплощения социалистической мечты. Однако до самого дня своей смерти он не мог признать, что эта мечта полностью беспочвенна. Со всей силой своего интеллекта он создавал теории о Советском Союзе как о «государстве развращенных рабочих», но все же «государстве рабочих», которое коммунистам следовало защищать во время Второй мировой войны. Ленин умер в тот момент, когда всеобщее разочарование стало неизбежным. Троцкий был убит пятнадцатью годами позже по приказу человека, который должен был уничтожить последние остатки революционного прошлого, чтобы построить свой жульнический вариант социализма.

См.: Гезениус В . Еврейский и английский лексикон ( Gesenius W. Hebrew and English Lexicon. Oxford: Clarendon Press, 1910).

Я изменил текст стандартной версии, опустив слово «поэтому» перед «избери жизнь»; это слово отсутствует в еврейском оригинале, и я не вижу причины помещать его, хотя слово «вав», предшествующее глаголу, может переводиться по-разному. [В синодальном переводе Библии «поэтому» отсутствует. – Примеч. пер .]

Нахманид в своем комментарии к Библии замечает в связи с этой фразой, что Бог убеждает людей: судьбу жизни и смерти решать им, а он советует им выбрать жизнь.

Мишне Тора . Законы покаяния ( Mishneh Torah . The Laws of Repentance, translated by M. Hyamson. Jerusalem, 1912, 87a.

См. обсуждение альтернативизма и детерминизма в работе Э. Фромма «Душа человека».

Маймонид . Мишне Тора ( Maimonides . Mishneh Torah. Цит. соч., 83b–84a).

Талмуд пытается примирить противоположные взгляды, говоря: «Тут нет трудности. Первое число касается тех, кто входит [в пределы] с разрешения; второе – тех, кто может войти без разрешения» (Санхедрин 97b). Это последнее утверждение могло бы послужить моделью для истории Кафки в «Суде»: человек ждет суда и не смеет войти, потому что привратник не разрешает. Талмудическое толкование подчеркивает то, что лежит в основе сюжета Кафки: человек может и должен войти в дверь, даже если ему не разрешают. Не знаю, конечно, был ли талмудический текст известен Кафке.

См.: Гезениус В. Лексикон.

См.: Бааб О. Дж. Теология Ветхого Завета ( Baab Otto J . The Theology of the Old Testament. New York: Abingdon-Cokesbury Press, 1959. P. 86).

Еврейские комментаторы Библии интерпретировали «хата» как ненамеренное нарушение, «авон» – как грех, совершенный с заранее обдуманным намерением, «пеша» – как грех, порожденный духом восстания. См. комментарии к Исх. 34:7.

Показательно то, что Маймонид в своем определении покаяния не упоминает раскаяния или стыда как составных частей покаяния.

Комментарий Раши: это значит по крайней мере две тысячи поколений.

См. также Иезекиил 18:2–9.

Интересно отметить, что раввинская традиция вполне осознает различия в употреблении (Господь) и Элохим (Бог). Если современные критики Писания использовали это различие как ключ для обнаружения двух основных литературных источников Библии, раввинский взгляд привел к следующей интерпретации: обозначает Бога под действием атрибута сострадания, а – Элохим – под действием атрибута правосудия.