Андрей Хвыля-Олинтер - Духовная безопасность и духовное здоровье человека, семьи, общества

– к нравственности: нравственно-созидательные и аморальные;

– к государству: государственно-образующие, отчужденные, разрушительные;

– к культуре: культуро-созидательные, отчужденные, разрушительные;

– к традициям: традиционные и нетрадиционные.

Следует отметить, что отдельные специалисты по религиям активно применяют так называемые генеалогические древа, построенные на основе какого-либо родства по историческому происхождению или иным внешним характеристикам вероучений. Однако генезис вероучений представляет собой весьма нелинейный духовно-нравственный процесс, включающий в себя, например, законную преемственность или отказ от нее. Поэтому внешне наглядное отображение развития вероучений (и их взаимоотношения между собой) с помощью генеалогического древа скрывает их принципиальные глубинные духовные отличия друг от друга и создает обманчивую иллюзию некоего их сходства, равноправия, якобы духовной преемственности и даже единства. Подобным недостатком обладают многие системы группировки и классификации. Здесь открывается широкое поле спекулятивной деятельности сторонников создания вроде бы единых и универсальных религий, а также экуменизма, духовного эклектизма и даже духовной вивисекции.

В связи с упоминанием генеалогических древ напомним одно из решений Юбилейного архиерейского Собора Русской Православной Церкви (Москва, 13 – 16 августа 2000 г.) о том, что «совершенно неприемлема… так называемая «теория ветвей», утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных «ветвей» (Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, п.2.5.).

Разработка систем группировки (типологизации) и классификации религиозных направлений, религий, вероучений и религиозных объединений обязательно предполагает ипользование мировоззренческих знаний. Любое мировоззрение явно или скрытно имеет внутри себя несколько как-либо оформленных основных направлений (учений, взглядов, мнений, позиций, слухов):

– о бытии и реальности (онтология);

– о познании и знании, истине и правде (гносеология);

– о человеке и его месте в мире, о жизни и смерти (антропология);

– о морали и нравственности, добре и зле (этика);

– о власти и законности (право);

– система ценностных оценок по основным направлениям (аксиология).

Мировоззрение – это набор как-либо согласованных между собой предпосылок или аксиом (истинных, правдоподобных или очевидно ложных), которых придерживается конкретный человек или объединение людей (осознанно или бессознательно, последовательно или непоследовательно) в своем отношении ко всякому бытию.

Каждый человек, начиная с сознательного возраста, выбирает себе какое-либо мировоззрение, как-то оправдывает и придерживается его. Но далеко не всякий человек осознает свое мировоззрение, стремится сделать его более объективным, ясным и обоснованным. Еще меньше людей целенаправленно стремятся к истине, а не к удобному подобию ее. То же относится и к религиозной вере.

Вся история становления и развития мировоззрений в Европе связана с противоборством двух направлений. Первое через умозрение стремится замкнуть мир в пределы безличного однозначного логоса, «Космического разума», информации или иных моделей. Второе через откровение прорывается к сверхбытию. Основанием светских мировоззренческих систем служит философия (любовь к мудрости). Философия находится как бы на границе этих двух направлений, рассуждая об основах самих основ и началах самих начал, корнях всего (метауровень бытия, познания, нравственности и права).

Эллинские мыслители Аристотель и Плотин определяют философию как самое ценное, важное, самое главное. Платон пишет, что те, которые искренне и добросовестно отдавались философии, не стремились ни к чему иному, как к тому, чтобы умирать и умереть. Это означает, что философствование, по существу, есть приготовление к смерти и попытка заглянуть за грани нашего земного бытия, попытка преодоления противоположности между жизнью и смертью, постижение единства мира. Основой философии в человеческом разуме является изумление, путь схождения с привычного пути или выхода из обыденного ума.

Некоторые философы определяют философию как попытку достигнуть цельного единства представлений и мыслей о форме и связи, о смысле и значении всех вещей. В этом – сходство философского и религиозного путей постижения. Но не только в этом. Для успешности подобной попытки необходимо труднейшее внутреннее делание и перерождение, как бы второе рождение. Нужно очищать (катарсис) себя от всего, затрудняющего видение истины, – неправды, обыденности, низменной чувственности. В религиях эта особенная жизнь называется аскезой (деланием). На таком пути человек становится добродетельным. Но тогда философская истина неизбежно преобразуется в религиозную истину. Человек от рассуждений об Истине переходит к пониманию возможности и необходимости живой встречи с Ней. Итак, между религией, верой, религиоведением, теологией, мировоззрением и философией, а также в выборе отношения личности к ним есть много общего, что приходится учитывать при разработке как систем группировки (типологизации) и классификации религиозных направлений, религий, вероучений и религиозных объединений, так и конкретных критериев.