Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

Ср.: R.H. van Gulik. Erotic color prints, p. 115 sq.

"Лао-цзы преобразил свое тело. Левый его глаз стал луной; голова сделалась горой Куньлунь, борода сделалась планетами; из его костей вышли драконы, из его плоти создались животные, из кишок — змеи; живот его стал морем и т. д." (текст переведен на французский Масперо в кн. "Le Taoisme", p. 108).

Ср.: Gonda. Rel. de L'Inde, 1, р. 269 sq. (с библиографией).

Ср.: Gonda. Ibid., р. 263.

Eliade. Le Yoga, р. 377 sq.

См. ссылки в: Gonda, рр. 271, 275. Несколько возрастает роль Ямы, владыки царства мертвых; в других источниках его называют ипостасью бога Кала (Времени). Ibid., р. 23.

Анирудха (ХV в.). Комментарий к Санкхья-сутре II 1; ср.: Eliade. Le Yoga, р. 23.

Санкхья-карика 1. Патанджали, автор первого труда по йоге, комментирует это на свой лад: "Всё есть страдание для умудренного" (Йога-сутра II 15). Ср.: Eliade. Le Yoga, р. 23.

См. другие тексты, процитированные в: Eliade. Le Yoga, р. 24 sq.

Русский перевод см.: Упанишады. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А.Я.Сыркина. М., Наука, 1991.

O датировке жизни знаменитого адвайтиста см.: Н.В. Исаева. Шанкара и индийская философия. М., Наука, 1991, стр. 46–48.

Ср.: Eliade. Aspects du mythe, р. 145 sq. — о сходстве между этим индийским символизмом заблуждения и освобождения от пут и гностической мифологией (см. также ниже, § 229).

Напомним, что в санскрите отсутствует вокабула со значением европейского термина «философия». Та или иная система взглядов носит название даршана, т. е. "точка зрения, понимание, теория, форма размышления и т. п." (от корня drs в значении "видеть, понимать, размышлять").

См.: Eliade. Le Yoga, р. 20 sq.

Этот термин встречался уже в «Мундака-упанишаде» (II 12.6) и в "Шветашватара-упанишаде" (VI 22).

См.: Н. de Glasenapp. La philosophie indienne, р. 145 sq.

Именно по этой причине мы включили в третий том настоящего труда описание различных систем классической веданты.

Ср. например, II 18–19, 22–23; III 3–4,10–11; VI 7–9; etc.

См.: Eliade. Le Yoga, р. 21 sq.; Gerald J. Larson. Classical Samkhya, р. 166 sq.

См. тексты, цитируемые в: Eliade. Le Yoga, р. 28 sq.

Санкхья-йога предлагает и субъективное толкование трех гун, рассматривая их психические «аспекты». В спокойном, ясном, рассудительном, добродетельном сознании преобладает саттва; в возбужденном, неуверенном, неустойчивом — раджас; в помраченном, запутанном, страстном, зверином — тамас.

Телеологический — заранее предопределенный и целесообразный.

Samkhya-Sutra I 66; Vacaspati Mistra, комментарий на Samkhya Кarikа 17; Yoga-Sutra IV 24; cf. Brhadaranyaka Up. II 4, 5.

Это сравнение встречается нередко как в «Махабхарате», так и в трактатах санкхьи; см.: «Санкхья-карика» 59, «Санкхья-сутра» III 69.

Перевод на русский язык см.: Классическая йога ("Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья"). Перевод с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М., 1992. ("Памятники литературы народов Востока". CIX).

Так, не имеющие тела, а значит, и опыта божества (видеха, "невоплощенные") стоят ниже человека и не могут достичь полного освобождения.

"Чистота" одновременно означает и внутреннее очищение организма (на нем особенно упорно настаивает хатха-йога). «Удовлетворенность» предполагает отсутствие желаний расширить жизненные потребности. Тапас означает "терпеливо переносить экстремальные состояния (например, жару и холод и т. п.).

Вьяса — первый комментатор «Йога-сутры» ("Йога-сутра-бхашья" составлена в V–VI вв. н. э.).

Ритм дыхания достигается гармонизацией трех моментов — вдоха, выдоха и задержки дыхания. Длительной практикой йогин научается значительно продлевать каждый из этих этапов дыхания. Сначала он задерживает дыхание на шестнадцать с половиной секунд, затем — на тридцать пять, пятьдесят секунд, на три и пять минут и так далее. Ритмизация и задержка дыхания играют важную роль в практике даосов, мусульманских мистиков и в практике молитвы монахов-исихастов. См.: Eliade. Le Yoga, рр. 68–75; 419–420.