Мирча Элиаде - История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации

Мы уже неоднократно оговаривали, что христианизация европейских народов оказалась бессильна упразднить местные поверья. Принятие Европой христианства положило начало процессу религиозного симбиоза и синкретизации, который служит наилучшим свидетельством способности к религиозному творчеству, характерной для «народных» культур, земледельческих и животноводческих. Мы привели несколько примеров "космического христианства" (см. § 237), а также прослеживали [604] Прежде всего в Трактате по истории религий, гл. VI, VIII, XIX. — начиная с эпохи неолита и вплоть до XIX в. — развитие некоторых культов, мифов и символов, связанных с камнями, водами и растениями. Добавим, что будучи даже поверхностно христианизированными, многие национальные религиозные традиции, так же, как и местные поверья, были интегрированы в христианскую "священную историю" и получили выражение в образах христианской религии и мифологии. Так, например, память о богах грозы воплотилась в легенде об Илье-Пророке; большинство героев-драконоборцев слились в образе Георгия-Победоносца; некоторые мифы о женских божествах и их культы обогатили религиозный фольклор, связанный со Святой Девой. В результате, бесчисленные формы и варианты языческого наследия образовали мифо-ритуальный комплекс, облеченный в христианскую символику.

Перечислить все "пережитки язычества" — задача непосильная. Достаточно упомянуть о нескольких наиболее показательных. К ним, например, относится вера в kallikantzari , [605] См.: J.-C. Lawson. Modern Greek Folklore and Ancient Greek Religion, pp. 190–255. Их наименование непосредственно восходит к мифологическим кентаврам, ibid, p. 233 sq. См. также: G. Dumézil. Le problème des Centaures, p. 165 sq. святочных чудищ, которые терроризировали греческие деревни, следуя античному мифо-ритуальному сценарию, связанному с кентаврами; или архаический ритуал хождения по огню, ставший частью укоренившегося во Фракии обряда anastenaria , [606] См.: CA. Romanios. Cultes populaire de la Thrace, pp. 17-123. и, наконец, опять-таки фракийские карнавалы, унаследовавшие ритуальную структуру "сельских дионисии" или популярных в Афинах I тыс. до н. э. Анфестерий (см. § 123). [607] Ibid, pp. 125–200. Отметим также, что некоторые темы и сюжеты гомеровского эпоса до сих пор живут в балканском и румынском фольклоре. [608] Ср.: С. Poghirc. Homère et la ballade populaire roumaine; Eliade. History of Religion and «Popular» Cultures, p. 7. Более того, анализируя восточноевропейские аграрные обряды, Леопольд Шмидт показал, что они следуют мифо-ритуальному сценарию, характерному для догомеровской Греции. [609] См.: L Shmidt. Gestaltheiligkeit im bauerlichen Arbeitsmythos. [610] "Дохристианское" происхождение календарных обычаев народов Европы, чрезвычайно сходных как в Восточной, так и в Западной Европе (см. серию книг "Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы". М., 1973–1983, изданных под редакцией C.A. Токарева), представляется настолько очевидным, что порой забываются исторические истоки обрядовых реалий. Так, колядки и даже персонаж, воплощающий Рождество — Коляда, по справедливому замечанию Элиаде, восходит к римским календам: но календы с традиционными празднествами сохранялись и в христианской Византии. Более того, соотнесение христианских праздников с традиционными календарными праздниками: Рождества Христова — с календами (зимним солнцеворотом), Рождества Иоанна Предтечи — с летним солнцеворотом (Купалой), "весеннего Георгия" — с началом сельскохозяйственных работ, «осеннего» — с концом (ср. обычай перехода крестьян от одного хозяина к другому в средневековой России на Юрьев день) и т. д., — представляет собой некую систему, очевидно, сложившуюся в христианской Византии и перенесенную с распространением христианства в страны Юго-Восточной и Восточной Европы (ср. последние работы Н.И. Толстого, подчеркивавшего значение византийской традиции для формирования традиционной культуры славянства: Толстой Н.И. Язык и народная культура. М., 1995).

Приведем также несколько примеров языческо-христианского синкретизма, демонстрирующих как «христианизацию» пережитков язычества, так и их сопротивление данному процессу. Начнем со святочного обрядового комплекса как одного из древнейших. Не имея возможности описать его во всей полноте (ритуал, игры, песнопения, танцы, шествия в звериных масках), мы ограничимся только рождественскими обрядовыми песнопениями, известными по всей Восточной Европе вплоть до Польши под названием colinde [по-русски — колядки], этимологически восходящими к январским календам. В течение веков церковные власти пытались их искоренить, но безуспешно (они были в очередной раз строжайше запрещены в 692 г. Константинопольским Собором). В итоге, некоторые колядки были «христианизированы», в том смысле, что обогатились персонажами и сюжетными мотивами народного христианства. [611] Мы опираемся, в первую очередь, на румынские источники, однако подобный обрядовый комплекс с некоторыми вариациями распространен в Восточной Европе повсеместно. См.: Eliade. History of Religion and «Popular» Cultures, p. 11 sq.