Тарик Рамадан - Ислам. Прошлое и настоящее

Понятие риба в исламе включает в себя проценты, ростовщичество и спекуляции, то есть случаи, когда деньги приносят деньги или дают прибыль без коммерческого посредничества в виде объекта, который бы продавался либо покупался. В этой ситуации прибыль дозволена при условии соблюдения этических норм и правил заключения сделок. В случае ставок по процентам, ростовщичества и спекуляций происходит операция только для продвижения трансакции и производятся лишь деньги, извращая, таким образом, конечную цель коммерции. Коранический аят гласит: «Господь дозволил торговлю и запретил лихоимство [процент, ростовщичество]» (2:275), в продолжение же говорится, что тому, кто получает прибыль от риба, «Аллах и Его Посланник объявляют войну» (2:279). Некоторые ученые ставят под вопрос определение понятия риба и его понимание в свете современной теории экономики, но для большинства запрет ясен, он основан на философии экономики, признающей право приобретать прибыль с торговли и при этом указывающей, что экономическая деятельность должна приносить пользу человечеству. Более того, деньги должны зарабатываться реальным трудом либо обменом, условия которого справедливы, равноправны и прозрачны. Данная философия полностью противоречит неолиберальной и капиталистической экономике: экономическая деятельность должна быть пересмотрена в контексте ее конечной цели.

В свете этой философии экономики и ее директив образовались различные организации, такие как исламские банки и исламские инвестиционные фонды. Цель исламской экономики и финансов — избежать процентных ставок и спекуляций. Было задумано множество интересных проектов, предложены альтернативные подходы в определенных секторах на местном уровне, включая частичные ссуды и микрокредитование. Однако при детальном рассмотрении подобных проектов уже на первой стадии стало ясно, что избежать риба во всех стоимостях не удалось.

В частности, операции могут называться по-разному и процентная ставка маскируется под административный сбор, большое внимание может уделяться способу проведения трансакции, теперь уже «исламизированной» сделки, но вопрос ее конечной цели остается без ответа. Таким образом, цель, эффективность и успех исламской экономики, как сейчас представляется, определяются рентабельностью, которая должна быть на том же уровне, что и в капиталистической системе, но при этом используются иные средства, по своему механизму считающиеся дозволенными, — халяль . Но, как мы уже видели, в исламе поиск путей получения прибыли вторичен, превалирует философия, главной заботой которой является уважение к человеческому достоинству, окружающей среде, справедливости и равенству. Исламская экономика и финансы, единственной целью которых становится исламизация средств и практик в доминирующей экономической системе, нацеленной только на получение прибыли, при полном отсутствии этической составляющей, — настолько же опасное искажение, как и сама процентная ставка. Многое предстоит осуществить на пути преодоления этих противоречий, которые пока не удается разрешить.

В Коране и в пророческой традиции встречается ряд текстов с ясными формулировками, что, казалось бы, дает возможность понимать их буквально и непосредственно применять. Тем не менее, как и в случае с иджтихадом ( см. здесь), ясность формулировки не является достаточным условием для непосредственного ее применения. Вначале должны быть определены причины (основание закона, иллях ) и цели, а также тот контекст, в котором оценивается возможность применения. Эту процедуру можно описать как двойной иджтихад — изучение священного текста и контекста, даже если сам текст вроде бы настолько ясен, что не оставляет поля для интерпретации. Буквальное применение ясного текста для выведения правовой формулировки в сложной обстановке и без принятия во внимание состояния общества может дать совершенно противоположный результат по отношению к изначальному смыслу.

Неудивительно, что тексты об исламском уголовном наказании ( худуд ) требуют тройной интерпретации, юридического анализа и исследования. О чем действительно говорят священные тексты, учитывая первопричину и конечные цели? Каковы условия, необходимые для их применения? Для начала, в каких социальных и политических условиях могут применяться эти правила? В Коране и пророческой традиции есть тексты, где говорится о смертной казни, о телесных наказаниях, забивании камнями и тому подобном. Некоторые очень однозначны, как, например, аят о воровстве: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили» (5:38). Исследованию и анализу должен быть подвергнут не только сам этот текст, начиная с определения понятия «вор», во внимание следует принимать и контекстуальные обстоятельства. Например, хорошо известно, что Омар ибн аль-Хаттаб, второй халиф, ввел мораторий на это наказание, когда разразились голод и засуха, так как буквальное применение данного закона было бы несправедливым и противоречило бы общему смыслу Послания ислама (и целям этого установления, в частности). Даже если определенные буквалисты и традиционалисты, приверженцы политических «религиозных» экстремистских группировок, отвергают идею контекстуализации правила на основе причины, условий и цели, большинство ученых ислама высказываются против буквального применения подобных текстов. Некоторые, хотя они и составляют меньшинство, занимают четкую позицию, отвергая применение смертной казни, телесных наказаний и забрасывания камнями.