Сергей Ольденбург - Жизнь Будды. Сборник

Дипанкара (Dipankara) — по буддийскому учению, будда, проповедовавший перед Шакья-Муни и предсказавший последнему, что в будущем, через, много перерождений, тот станет буддой по имени Шакья-Муни.

Сумеру (Sumeru, сюймишань) — по традиционной буддийской (и индийской вообще) космологии, высочайшая вершина мира, центр «земного мира».

Небожители (санскр. дэва (deva)) — обитатели высшего уровня «ступени желаний». По буддийской мифологии, «блаженные боги», которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рождению и смерти и возможности перерождения в низких сферах.

Асуры (asura) — титаны, воинственные духи, обитатели более низкого уровня. Небесное, «асурическое», или человеческое «перерождение» в буддизме считается «счастливым». По буддийскому учению впрочем, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.

Пагода — китайская модификация «ступы». В санскритском тексте это место выглядит несколько иначе: говорится не о небожителях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях, людях и асурах Вселенной (sade-va — manusa asurasya lokasya). Впрочем, возможно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда ши сянь является эквивалентом для loka — «мир, Вселенная»

Цзиньган божо боломи (Vajraprajnaparamita) — Премудрость, подобная алмазу (ваджре) и переводящая в «запредельное».

Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об «А» говорится, что это не есть «А», то говорить об «А» следует как о «не-А» (то есть вещь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозначить). Это и называют «А».

Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: «Если бы скопления пылинок в действительности существовали, что Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».

Парамита терпения — кшантипарамита (ksantiparamita, женыиу боломи).

Сказание, восходящее, по всей видимости, к джатакам — повествованиям о прежних воплощениях Шакья-Муни.

Oтшельник — риши (rsi). Вероятно, этот фрагмент сутры также имеет отношение к джатакам.

Mahayana.

Лэ сяофачжэ — hinadhimuktika. Возможно, намек на хинаянистов, т. е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шраваков и пратьекабудд. Но возможно также, что здесь имеются в виду небуддисты.

Имеется в виду возможность обрести так называемые неблагие формы перерождения (перевоплощение в животное, «голодного духа» или обитателя ада).

Таковая истина_всех «законов» — чжу фа жу-и, бхутататхата (bhutatathata) всех дхарм. Бхутататхата — «действительная таковость», «сущностная таковость». Данное высказывание связано с махаянским учением о «дхармакае» будды, о будде как об абсолюте. Таким образом, по учению сутры, слово «татхагата» (Так Приходящий) следует понимать в смысле абсолютной реальности «дхармового тела будды», оно соотносится с понятиями «татхата», «реальность», «вещь», как они есть в действительности», «вещь в себе».

Другими словами, не только нет таких дхарм, как «Я» (атман), «человек» (пудгала), «существо» (саттва), «долгожитель» (джива), но и сами дхармы не являются самосущими (цзы син) единичностями.

То есть способность распознавать дхармы.

По всей видимости, имеется в виду одна из «операций» с дхармами, а именно: развитие уже имеющихся «благих тенденций, связанных с уже актуализировавшимся набором «благих» (шань фа) дхарм».

Сокращенный вариант часто употребляемой формулы. Смысл ее в данном случае, вероятно, таков: «Так Приходящий — понятие, связанное с Таковостью (tathata; жу), но Таковость незнакова по своей природе, и именно поэтому используют неадекватные обозначения ее, ибо всякое обозначение ее будет неадекватным».

Парамартхи, Дхарнагупты, Сюаньцзана и Ицзина переведено: «Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии «Я», то тогда это было не-воззрение. Это и называют воззрением о наличии «Я»». По-видимому, это место означает, что если бы «Я» действительно существовало, то его все равно нельзя было бы назвать «Я», ибо истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Поэтому когда Будда проповедовал воззрение о существовании «Я», то он не имел в виду, что это «Я», поскольку «Я» — только «представление — понятие», «образ», а не реальность, могущая быть как-либо обозначенной.