См. далее J. D. G. Dunn, ΊΙ Cor. 3.17: "The Lord is the Spirit" ', JTS ns, 21, 1970, pp. 309–318.
См., в частности, J. W. Bowker, 'Speeches in Acts: A Study of Proem and Yellammedenu form', NTS, 14, 1967–1968, pp. 96–111.
Павлов пешер, вероятно, смоделирован по распространенным иудейским парафразам того типа, который отражен в недавно обнаруженном таргуме Neofiti (см. M. McNamara, The New Testament and the Palestinian Targum to the Pentateuch, Rome 1966, pp. 73–77); Dunn, Romans, pp. 603–606.
См., напр., А. Т. Hanson, Studies in Paul's Technique and Theology, SPCK 1974, pp. 159–166.
О предсуществовании Христа здесь нет речи. Стих 4с задуман не как историческое утверждение, а как ключ к пониманию аллегории: "Камень олицетворяет Христа". Аналогичным образом, в Гал 4:24 — "Гора Синайская есть (олицетворяет) Агарь"; в 2 Кор 3:17 — "Господь есть (олицетворяет) Дух". Правда, в 1 Кор 10:4с, в отличие от этих отрывков, использовано не настоящее, а прошедшее время, но это не нарушает параллель: для Павла "гора Синайская" и "Господь" суть нынешние (а не только прошлые) реалии, тогда как "камень" принадлежит исключительно историческому прошлому. См. далее Dunn, Christology, pp. 183–184.
См. R. N. Longenecker, Biblical Exegesis in the Apostolic Period, Eerdmans 1975, pp. 127ff. Близкую параллель к аллегорическому методу, использованному в Гал 4:22–31, в иудаизме той поры мы находим в CD 6:3–11. (На эту параллель мне указал мой коллега Г. Дэвис.)
Ученые спорят, насколько это можно отнести к кумранскому комментарию на Книгу Аввакума, или кумранский комментарий опирался на другой еврейский вариант этого текста. См., например, Stendahl, Matthew, pp. 185–190; J. A. Fitzmyer, 'The Use of explicit Old Testament quotations in Qumran literature and in the New Testament', NTS, 7, 1960–1961, репринт в Essays on the Semitic Background of the New Testament, Chapman 1971, ch. 1; Longenecker, Biblical Exegesis, pp. 39f; Horgan, Pesharism, p. 245; Brownlee, Midrash Pesher pp. 31–34.
McNamara, Palestinian Targum, pp. 78–81.
Относительно других случаев модификации текста с целью получить определенное толкование см. Lindars, Apologetic, p. 284; относительно более поздних примеров гностицизирующих цитат–пешер см. Евангелие от Фомы (ниже § 62).
Е. Schweizer, 'Er Wird Nazaräer heissen', Neotestamentica, Zürich 1963, pp. 51–55.
См., например, R. S. McConnell, Law and Prophecy in Matthew's Gospel: The Authority and Use of the Old Testament in the Gospel of St. Matthew, Basel 1969, особенно pp. 135–138; E. D. Freed, Old Testament Quotations in the Gospel of John, SNT, XI, 1965; E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament, Eerdmans 1957 — примерно 20 ветхозаветных цитат выглядят как "сознательные адаптации к новозаветному контексту" (р. 144); S. Kistemaker, The Psalm Citations in the Epistle to the Hebrews, Amsterdam 1961.
Lindars, Apologetic, p. 18.
Perrin, Teaching, pp. 173–184.
Hay, Glory, pp. 155–188; Dunn, Christology, pp. 108–110. Относительно других примеров см. Lindars, Apologetic, резюме на ce. 251–259.
См. J. D. G. Dunn, "Jesus and Ritual Purity" (выше, гл. IV, прим. 7).
См., например, Bousset, Kyrios Christos, pp. 109–115.
См., например, дискуссию в Lindars, Apologetic, ch. V; R. E. Brown, The Virginal Conception and Bodily Resurrection of Jesus, Chapman 1973, ch. I; также The Birth of the Messiah, Chapman 1977, pp. 517–533; J. A. Fitzmyer, 'The Virginal Conception of Jesus in the New Testament', Theological Studies, 34, 1973, pp. 541–575; J. D. G. Dunn (with J. Ρ Mackey), New Testament Theology in Dialogue, SPCK 1987, pp. 65–71. Относительно возможности того, что фраза "в третий день" из 1 Кор 15:4 была сформирована под влиянием Ос 6:2 (или даже заимствована из тогдашнего иудейского толкования этого стиха), см. Н. К. McArthur, 'On the Third Day', NTS, 18, 1971–1972, pp. 81–86.
M. Dibelius, 'Gethsemane', Botschaft und Geschichte, I., Tübingen 193, pp. 258–271. Однако см. также D. J. Moo, The Old Testament in the Gospel Passion Narratives, Almond 1983, pp. 245–246.
Ср. В. Lindars, "The Place of the Old Testament in the Formation of New Testament Theology,' NTS, 23, 1976–1977: "В формировании новозаветного богословия Ветхий Завет играет роль слуги, готового бежать туда, куда нужно благовестию, поддерживая аргументами и дополняя смысл значимыми аллюзиями, — но никогда не роль хозяина положения, или ведущего, или хотя бы направляющего мыслительный процесс из‑за кулис. Новое слово Божье — "да" и "сейчас" благовестия — есть Иисус, который низводит Писание с положения хозяина на положение слуги, меняя саму основу религии (вместо закона — благодать)" (р. 66).
См. О. Linton, Das Problem der Urkirche in der neuren Forschung, Uppsala 1932.
Относительно споров и разногласий, лежащих за §§ 27, 28, 29, 30.1 и 31.1 (ниже), см. замечания в Dunn, Jesus, особенно §§ 13.4, 32.3, гл. IX и §§ 57.3 и 58.3 соответственно.
Читать дальше