Джеймс Данн - Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства

в) Мы уже отождествили враждебную Павлу партию в Коринфе с гностически настроенной группировкой внутри христианской церкви этого города (выше, § 61.1). Следует отметить, однако, такой поразительный факт: в некоторых вопросах Павел явно симпатизирует коринфским гностикам. В частности, он соглашается с теми, кто "имеет знание" о том, что идолы — ничто и христиане свободны есть все (10:26, ср. Рим 14:14,20), хотя и желает ограничить свою свободу ради "немощных" (1 Кор 8:13, 10:28–29, ср. Рим 14:13–21). Он высоко ценит духовные дары (πνευματικά), хотя предпочитает слово χαρίσματα и считает, что коринфяне сильно преувеличили важность глоссолалии (1 Кор 12–14). Себя он желает называть πνευματικός, как подтверждение того, что проповедует мудрость среди совершенных, отрицая право так называть других членов общины, хотя и по иным, чем гностики, причинам (2:6–3:4). Заметим и то, что сам Павел был строго аскетичен в отношении к браку и своему телу (1 Кор 7, 9:27) Этот аскетизм, возможно, принимали и некоторые коринфские гностики. Наконец, вспомним, что, хотя Павел явно не разделял принятый в Коринфе взгляд на крещение (см. выше, § 39.5), он не спорит с ним и не осуждает его (см. выше, § 5.3). Он вполне готов говорить о вечере Господней как "приобщении" к телу и крови Христовой (10:16). Первое послание к Коринфянам дает основание Дж. Херду (J. С. Hurd) утверждать, что коринфские оппоненты Павла, с которыми он спорит, просто оставались верны энтузиазму первых проповедей Павла, когда он представлял благовестие как "знание" и "мудрость" и более высоко ценил глоссолалию [534] Hurd, I Cor., ch. 8; ср. с предположением Дрэйна (Dräne) о коринфских оппонентах Павла, которые «фактически ссылались на его утверждения из Послания Галатам для доказательства своих собственных положений» (р. 61). Этот тезис, хотя и содержит ценные интуиции, не обоснован. . Даже если это заключение выходит за рамки непосредственных свидетельств мы, по крайней мере должны согласиться, что коринфские ошибки во многом были односторонним развитием идей самого Павла [535] Маловероятно, что Павел был обязан хорошо разработанной гностической системе в виде мифа о Софии в 1 Кор 2 (см. выше, прим. 19); и если в 1 Кор 15: 44 усмотрима некоторая осведомленность в гностических спекуляциях на тему Первого человека (однако см. Dunn, Christology, pp. 123— 125), Павел стремится скорее исправить их, чем просто заимствовать. См. развернутое обсуждение в кн.: L. Schottroff, Der Glaubende und die feindliche Welt, Neukirchen 1970, chs. 4–5; ср.: Pearson, The Pneumatikos‑Psychikos Terminology in I Corinthians, chs. 3–4. .

г) Если мы рассмотрим выраженное в 1 Кор 15 и 2 Кор 5 учение Павла о воскресении тела, учитывая перспективу II в., оно будет выглядеть более гностическим, чем ортодоксальным. Возможно, различие между естественным (душевным) и духовным (пневматическим) телом (1 Кор 15:44–45), а также решительное утверждение, что "плоть и кровь Царства Божьего наследовать не могут" (15:50), было как шагом вперед по отношению к более раннему и более физическому пониманию воскресения тела Иисуса, так и сознательной уступкой эллинистической неприязни материальной плоти — попыткой сделать христианское понимание воскресения более приемлемым для греческой мысли, не оставляя при этом более иудейского утверждения о целостности спасения: таким образом, телесное воскресение (а не бессмертие души) — это воскресение всего человека как духовного тела (воскресает не физическое тело, не плоть) [536] См.: Dunn, Jesus, § 21, особенно pp. 120–121. . Еще более поразительно, что в последующие десятилетия в спорах о воскрешении тела гностики часто оставались более верны взглядам Павла, чем ортодоксальные Отцы: когда христианские гностики пришли к выражению своего понимания духовного способа существования после освобождения от плоти, они зачастую использовали язык, обозначающий какой‑то вид духовного тела [537] Тексты см. в кн.: M. L. Peel, 'Gnosic Eschatology and the New Testament', Nov Test 12,1970, pp. 159— 162; также The Epistle to Rheginos, SCM Press 1969, pp. 146–149. ; в то же время ранние Отцы отошли от взглядов Павла и стали утверждать, что, напротив, воскресает именно физическое тело, плоть (см. ниже, § 63.2) [538] См., напр., Лк 24:39; Игнатий Богоносец, Послание к Смирнянам, 3; Clement 9; Послание Климента 9; Апокалипсис Петра 4: 17; Тертуллиан, О воскресении плоти; также в древнем апостольском Символе веры; провозглашается вера в "воскрешение плоти". Ср., однако, с точкой зрения Оригена и влиянием, которое она оказала (см.: J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines, Α. & С. Black, 2–е изд.: 1960, pp. 470–472, 474–479). .