Брюс Мецгер - Канон Нового Завета Возникновение, развитие, значение

Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et les pasteurs: les trois auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Te же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357–359; R. Joly, «Hermas et le Pasteur», Vigiliae Christianae, xxi (1967), pp. 201–218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», Heythrop Journal, ix (1968), pp. 29–36. Об «изменчивости» текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Erma e i nuovi papiri» в Le strade del testo, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.

Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537–м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком–нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, «что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь» (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).

Считалось, что в Вид 3, 13, там, где он пишет о скамейке «с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями», Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т.д.; см. его The Witness of Hermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).

Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn {Der Hirt des Hermas [Gotha, 1868], pp. 396409), см. так же]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. lxxiv–lxxviii), и Ε. Masseux (Influence de l'Evangile de saint Matthieu sur la littйrature chreitenne avant saint Irйnйe [Louvain, 1950], pp. 310–321].

По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, lxiii (1944), pp. 131–40 cp. idem, lxvi [1947], pp. 211–219), и Иаков и Ерм заимствовали слово δίψύχος из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.

Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).

Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98–й или 100 г. ; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements to Novum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1–19.

Как цитирует Климент Александрийский, Строматы, III, 13, 92.

Tjitze Baarda, «2 Clement 12 and the Sayings of Jesus», Logia; Les Paroles de. Jйsus – The Sayings of Jesus, ed. by Joлl Delobel (Leuven, 1982), pp. 526–556, особенно p. 547.

В противоположность этому естественному пониманию Donfried (op. cit., p. 59) допускает, что «под словом γραφή наш проповедник подразумевает слова Иисуса, передаваемые в устной традиции», — однако как γραφή может обозначать устную передачу, понять трудно. Определенно ремарка Второго послания Климента означает, как верно заметил Бультманн (Bultmann), что «к середине II века слова Господа, передаваемые письменно, уже рассматривали как Писание» (Theology of the New Testament, 2, p. 140).

Поэтому при оценке сомнительных случаев предпочтительнее рассматривать отклонения от канонического текста как свободное цитирование известного нам документа, а не предполагать, что это — неизвестный документ или след примитивного предания. С другой стороны, повторяющаяся неточная цитата наводит на мысль об альтернативном источнике; см. Richard Glover, « Patristic Quotations and Gospel Sources», New Testament Studies, xxxi (1985), pp. 235–251.

Irenaeus, Adv. Haer. I, 24, 3–6.

Hippolitus, Ref. 7, 14–27.

Hegemonius, Acta Archelai lxvii. 4–11.

Clement, Strom IV. 12, 81.

Там же. IV. 12, 83.

Origen, Epist. Ad Rom. V. VI. 36.

Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 156). Среди трактатов Наг–Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10–15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4–25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107–109.