Дик Лукас - Второе послание Петра и Послание Иуды

Эти стихи подтверждают сохранившийся интерес Петра к данной теме: правильная вера определяет правильное поведение. В итоге этих напоминаний, как он надеется, его слушатели обретут чистый смысл, целостное понимание проблемы [205] Петр использует здесь то же самое слово, что и в 1 Пет. 1:13 («препоясавши чресла ума своего»). и встанут на путь плодотворного «познания Господа нашего Иисуса Христа» (1:8). То, что противопоставляется «безводным источникам» и «мглам, гонимым бурей», относится к вопросу о правильности учения, о чем волнуется Петр (ср.: 2:17). Слово, переведенное как «чистый» (точнее было бы «здоровый», «полезный»), соответствует греч. eilikrines и означает: «то, что должно пройти полный анализ путем исследования солнечным светом, и соответствует по смыслу прозрачной чистоте, искренности» [206] Plumptre, р. 189. . Это, безусловно, резко контрастирует с отвратительным поведением лжеучителей, которое описывается в конце гл. 2.

Эти стихи также подтверждают постоянный авторитет свидетельства Петра. Не довольствуясь утверждением о том, что пророки были «движимы Духом Святым» (1:21), он теперь говорит, что они «святые пророки» — обычная формулировка, отражающая его почтение перед ними, то почтение, которое должны испытывать и христиане [207] Петр называет их «святыми пророками» в своей речи в Деян. 3:21; ср.: Лк. 1:70. . Он говорит об апостолах: «ваши Апостолы», что для многих звучит странно, если Петр действительно автор этого послания. Келли говорит, что это выражение, «несомненно, выдает автора, который принадлежал ко времени, когда апостолы были объединены в группу почитаемых и высокоавторитетных людей, которые передавали учение Христа всей Церкви» [208] Kelly, р. 354. . Но, по словам Блума, «трудно вообразить себе, что Петр мог сказать здесь то, что закрыто для критики, ибо если бы он написал „моя заповедь" или „от нас", то могло бы возникнуть подобное же возражение» [209] Blum, р. 284. . То, что апостолы часто вынуждены были бороться за свое признание, очевидно не только из этого послания, но и из самого раннего из всех, которые сохранились в Новом Завете, — Послания к Галатам. В обоих посланиях звучит призыв признать апостольский авторитет над Церковью. Возможно, слова «ваши» (вашими) отражает простой призыв к верности, противостояние вмешательству лжеучителей, которые не имеют права навязывать другим свои мысли.

В частности, Петр напоминает своим читателям о «словах» и «заповеди», которые исходят от двух этих групп. Подобно тому как пророки изрекали, «будучи движимы Духом Святым» (1:21), теперь он говорит о заповеди Господа и Спасителя, которую передают им их апостолы. Неотложность вести Петра в том, что его беспокоит просто кавалерийская атака, с какой лжеучителя ринулись на освоение фундаментальных христианских доктрин. По всей этой главе говорится о том, что лжеучителя подвергают сомнению слова прежде реченные, посему Петр упоминает о сотворении, потопе и грядущем суде — категориях, целиком опирающихся на слово Божье (3:5—7). Обетования Божьи рассматриваются далее в ст. 8–13, где Петр говорит, что Бог «не медлит исполнением обетования» и что «мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Ст. 14—16 помещают писание апостола Павла в рамки ветхозаветных Писаний (3:16), а в ст. 17, 18 в заключение подводится итог, делается вывод о необходимости поддерживать баланс веры и воплощения ее в повседневной жизни. Если темой гл. 2 было «право и могущество Бога судить и спасать (вопреки проявлениям обратного)», то темой гл. 3 является «обетование Второго пришествия Бога (несмотря на кажущиеся проявления обратного)». Эти связи между двумя главами образуют общую канву, структуру послания.

Петр теперь приступает к ключевому вопросу своего послания. Было ли в действительности обещание Иисуса прийти во второй раз? Могут ли лжеучителя утверждать, что длительное ожидание, задержка Его пришествия на деле отменяет обетование Христа? Эта проблема со всей остротой стоит и поныне, спустя две тысячи лет. Вопросы о том, придет ли Иисус во второй раз, каким будет Его пришествие и почему Он еще не пришел, становятся все более актуальными. Если Он не придет в теле, тогда «неразумно вообще ожидать Его пришествия, и эти обетования ложны» [210] Spicq, р. 247. , и мы можем присоединиться к точке зрения людей (именно на них ополчается здесь Петр), все мысли которых сосредоточены на самих себе. Как может Петр утверждать, что они заблуждаются, а он прав? Как он объясняет смущение людей, которые не могут дождаться возвращения Иисуса?