Дик Лукас - Второе послание Петра и Послание Иуды

Wenham D. 'Being "Found" on the Last Day: New Light on 2 Peter 3:10 and 2 Corinthians 5:3', NTS 33 (1987), p. 477–479.

Barrow J. D., Silk J. The Left Hand of Creation (London: Unwin, 1983; New York: Oxford University Press, 1984), p. 224. Цитата из произведения Роберта Фроста «Огонь и лед».

Barrow J. D., Silk J. The Left Hand of Creation (London: Unwin, 1983; New York: Oxford University Press, 1984), p. 227. Цитата из произведения Роберта Фроста «Огонь и лед».

Здесь нет противоречия между темой Петра о разрыве непрерывности и этими другими темами, как показывает его «богословие надежды». См.: 1 Кор. 15:42–44.

2 Пет. 3:11–12а выступает в качестве параллельного текста к 2:17, вводящего три главные темы: ст. 11а к ст. 126–13; ст. 11б к ст. 14; ст. 12а к ст. 15, 16.

То же верно и в отношении слов «растают» (ст. 12) и «обитает правда» (ст. 13).

Hiillуег, р. 220.

Необычное обозначение того, что чаще называется «день Господень». Это выражение также встречается в Отк. 16:14. Маловероятно, что Петр имеет в виду какое–либо богословское различие.

Wand, р. 182.

Lenski, р. 347.

Об этом же говорится и в Ветхом Завете, см., напр.: Ис. 32:16,17.

Hoekema A. The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 280.

Если правильно прочесть в данном контексте греческий глагол heurisko (B пассиве «быть найденным», 3:10), то тогда обнаруживается стилистическая связь с тем же самым и здесь.

Sidebottom, р. 125.

Quoted in NT1, p. 826.

Здесь возможны два пути: богословский и географический. С богословской точки зрения, послания, в которых говорится о Втором пришествии, это Первое и Второе послание к Фессалоникийцам; географически послания в Малую Азию — Послания к Ефесянам и Колоссянам. Но ряд посланий Павла был утерян (1 Кор. 5:9; Кол. 4:16), поэтому мы не можем ограничиться в своих поисках только имеющимися.

Основная картина общего собрания народа Божьего в Ветхом Завете — это их собрание у горы Синай, куда они пришли, дабы услышать слово Божье. Павел, по–видимому, усматривает аналогию в том, что христиане собирались вместе (или были «в церкви»), чтобы послушать его слово.

Послание к Римлянам отчасти отвечает этому моменту, поскольку в нем честно говорится о том, что Павел не всегда понятно преподносит свое Евангелие (см., напр.: 3:1,3,5; 4:9; 7:1), а иногда его весть намеренно искажают (см., напр.: 3:8; 6:15); но см. также: 1 Кор. 6:12,13.

Гатри тонко подмечает: «Разве тот, кто хотел выдать себя за автора, сознался бы, что не понимает писаний Павла?» NTI , р. 827.

Bigg, р. 301.

Это не обязательно литературный прием со стороны какого–то ученика Петра. Изменение времени глагола в оригинале вызывает проблемы, например, у Бокхэма (1983, р. 324), он говорит, что «употребление „автором" в ст. 16 настоящего времени (вместо будущего)… — самая большая оплошность при написании этого псевдоэпиграфа». Но это становится для него проблемой лишь потому, что он причисляет это послание к особому жанру, к которому оно едва ли принадлежит.

Martin, р. 163.

Греческий глагол synapago в пассиве означает «быть уведенным вместе с кем–то».

Sterigmos здесь (в 1:12 используется причастие глагола sterizo) переводится буквально как «твердое установление».

Asteriktos — прилагательное с отрицательным значением от глагола sterizo.

В Новом Завете есть еще только два подобных гимна, посвященных Иисусу Христу: в 2 Тим. 4:18 и Отк. 1:3–6; но ср.: Отк. 5:8–10,13,14; 7:9–12, а также Еф. 5:19, где оборот «в сердцах ваших Господу» означает «Христу». «Важно понять, что ни один иудей не может спокойно слышать восхваление человека с употреблением титулов и эпитетов Божества, и последователи Иисуса, христиане из иудеев, с большой неохотой, хотя и с большой любовью и почтением к своему вождю, воспринимали этот язык». France R. Т. The Worship of Jesus, A Neglected Factor in Christological Debate' in Rowdon З. H. (ed.) Christ the Lord: Essays in Christology Presented to Donald Guthrie (Leicester: I VP, 1982), p. 25. См. также: Hurtado L. One God, One Lord (London: SCM, 1988), p. 93–124.

Ср.: Blum, р. 157, 158.

Scott Е. F. Literature of the New Testament, Records of Civilization, vol. XV (New York: Columbia University Press, 1932), p. 26.

Kelly, p. 287.

Quoted in Charles (1990), p. 109.