Позже Бог подтвердил эту заповедь, дословно повторив ее уже для новой, «послепотопной» расы людей — потомков Ноя (Быт. 9:1–2).
Заметим, что человек должен не только выжить, но и «владычествовать» над землей и населяющими ее существами. Он провозглашен высшим из земных существ, ответственным за положение дел на планете.
Это своего рода программа-минимум. На первом этапе человек должен был вписаться в планетарную экосистему, занять в ней подобающее ему место. А место его — на самой вершине так называемой «пищевой цепочки». Схематически эта цепочка выглядит так. Растения улавливают солнечную энергию и путем фотосинтеза превращают его в растительную биомассу. Травоядные животные потребляют эту преобразованную солнечную энергию и превращают ее в животную биомассу. Хищники потребляют создаваемую травоядными животную биомассу и регулируют их численность. Человек представляет собой универсальное существо: он сочетает в себе свойства и травоядного, и хищника. Подобно травоядному, он потребляет растительную биомассу, подобно хищнику — животную биомассу. И к тому же потребляет и продукты, предоставляемые хищниками, — шкуры, кости и др. В кулинарии некоторых народов используются блюда из хищников — акул, собак и др.
С самого своего появления человек не просто занял свою «экологическую нишу» в экосистеме Земли, но стал «обладать и владычествовать», то есть управлять, регулировать всю экосистему. Может быть, на первых порах эта регулирующая роль была не столь заметна, ее заслоняла борьба за выживание, но чем дальше развивался человек, тем больше проявлялась его роль как управляющего земным хозяйством. В нынешние времена человек настолько преуспел в этой роли, что по своей воле может сокращать или увеличивать поголовье животных, изменять ландшафты, поворачивать реки, создавать искусственные моря, даже управлять погодой.
II. По мере того как число людей увеличивалось, появлялась необходимость упорядочивания отношений между ними, то есть необходимость социальной организации.А это достигается установлением определенных правил общественного бытия, правил взаимодействия между людьми. Наличие таких правил означает, что свобода человека по необходимости должна быть ограничена не только законами природы, но и законами общества (социальными законами). Социальные законы представляют собой систему запретов: они запрещают совершать действия, приводящие к дезорганизации общественной жизни, угрожающие существованию человеческого общества. Такие законы сформулированы, например, в заповедях, которые Бог дал Моисею на горе Синай: «Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:12–17). Заповеди содержат минимальные требования, необходимые для совместного существования людей.
Однако социальное развитие человека этим не ограничивается. Ветхий Завет рисует картину социальной эволюции человека: от примитивной патриархальной общины, какой была семья Ноя или семья Авраама, через стадию племени (двенадцать «колен» Израиля) и союза племен к возникновению государства со всеми его атрибутами — избрание на царство Саула (XI в. до н. э.), укрепление царской власти во времена Давида (XI в. до н. э. — ок. 950 до н. э.), ее расцвет во времена Соломона (965–928 до н. э.).
На другом конце земли идею социальной эволюции выразил Конфуций, сформулировавший закон трех стадий развития человеческого общества. Три стадии, по Конфуцию, таковы:
— стадия Беспорядка, характеризуемая примитивной анархией, постоянными войнами, отсутствием действенного социального контроля среди первобытных групп;
— стадия Малого Спокойствия, характеризуемая установлением семьи и частной собственности, социальной нестабильностью и эгоизмом, как-то сдерживаемыми социальным контролем;
— стадия Великого Сходства, отмеченная стабильным социальным порядком, почти общей собственностью, взаимным уважением и доброжелательностью во взаимоотношениях членов общества.
В Библии, как и в других текстах откровений, можно обнаружить критерии, по которым мы можем судить о завершении социальной эволюции. Например, государство Давида представляется вершиной политической истории общества, его, так сказать, «золотым веком», после которого, как считали в древности, происходила только деградация, упадок. В книгах ветхозаветных пророков царство Давида выступает уже как идеал, к достижению которого можно только стремиться. Явление Христа было воспринято его современниками как попытка восстановления царства Давида. Из этого можно сделать вывод, что уже задолго до христианской эры задачи социальной эволюции были в основном достигнуты и в дальнейшем происходило лишь циклическое чередование уже известных форм управления обществом.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу