Барт Эрман - Утерянное Евангелие от Иуды. Новый взгляд на предателя и преданного

Если бы Иисус был политическим революционером, это могло бы объяснить его смерть. В таком случае римляне пытали бы его по политическому обвинению и предали казни. Проблема заключается в том, что Иисус, судя по всему, был пацифистом. Он никогда не вел за собой войска и не проповедовал идею насильственного разгрома империи. [123] Некоторые ученые прошлого, такие как X. Рейманус в конце XVIII в., настаивали на том, что Иисуса лучше всего рассматривать как политического мятежника, и именно таковым его считали римляне. В настоящее время это мнение разделяет Samuel G. F. Brandon, «Jesus and Zealots: A Study of the Political Factor in Primitive Christianity» (New York: Scribner, 1967). Одно из интригующих обстоятельств, подтверждающих это, стоит принять во внимание — то, что по крайней мере часть учеников Иисуса была вооружена, когда представители властей пришли его арестовывать. Один из них вынул меч, чтобы принять бой. В политически нестабильное время в столице, Иерусалиме, разве это не выглядело вооруженной группой? Но что бы ни объяснял меч, вынутый одним (или несколькими) из последователей Иисуса, акцент на миротворчество и будущие действия Бога (а не людей) в учении Иисуса заставляет многих ученых полагать, что Иисус не был сторонником насильственного свержения империи. Надо отметить, что про самого Иисуса нигде не упоминается, что он был вооружен, а это странно для лидера группы повстанцев.

Разумеется, римляне могли только думать , что Иисус был подстрекателем, хотя он и не был таковым. Но есть и более подходящее объяснение тому, почему они хотели его казнить. Он не поднимал меч против римлян, потому что, по его мнению, ему это было не нужно. Он знал, что империя скоро будет разгромлена, но не войсками, которые он будет вести против римлян, а самим Богом в неминуемом акте суда. Иисус был одним из апокалиптиков, проповедовавших грядущее насилие не от людей, а от самих небес. Когда он отправился в Храм в последнюю неделю своей жизни и перевернул столы менял и продавцов жертвенных животных, это было символической демонстрацией того, что скоро наступит Божий суд и это место будет разрушено. [124] Наиболее убедительная демонстрация этой точки зрения — в книге Е. Р. Sanders, «Jesus and Judaism» (Philadelphia: Fortress, 1985). Святое место? Святилище Господа? Да, Божий суд коснется и этого места. Властители стали властными и извращенными, они стали приспешниками римлян и будут уничтожены после наступления Божьего суда.

Нет ничего удивительного в том, что еврейские власти не проявили участия к Иисусу и опасались, что он может посеять беспорядки среди народа. Он проповедовал против них, и поэтому они решили убрать его. В этом не было ничего особенного. Такова была в большинстве случаев судьба апокалиптически настроенных проповедников грядущего суда. То же произошло с Иоанном Крестителем еще до Иисуса. И то же происходило с другими проповедниками апокалипсиса после его смерти. [125] См. рассуждения в книге Richard Horsley, «Jesus and the Spiral Violence: Popular Jewish Resistance in Roman Palestine» (San Francisco: Harper & Row, 1987). Римляне были быстры и безжалостны, когда речь заходила о том, что кто-кто проповедует против них. Вне зависимости от того, призывали ли эти люди к оружию или настаивали на том, что скоро вмешается сам Бог. Любой, кто высказывался против их власти, заслуживал подобного обращения.

Но, разумеется, должна была существовать причина для подобного обращения (даже если они были неправы или их ввели в заблуждение). [126] См. прим. 125. И это заставляет задать меня тот же самый вопрос: если не остается сомнения в том, что Иисуса обвинили, потому что он называл себя царем иудейским, но нет никакого подтверждения в ранних текстах, что он заявлял о себе такое во всеуслышание, как мы можем объяснить подобное обвинение?

Я представляю себе это следующим образом. Иисус публично проповедовал апокалиптические идеи о наступающем суде. Большую часть времени он проповедовал на своей родине, в Галилее, в северной части страны. Это была сельская область, и, скорее всего, об Иисусе не знали ни представители римских властей, живущие на юге, ни еврейские власти из Храма и Иерусалима.

В конце жизни он с учениками совершил путешествие в Иерусалим, чтобы отпраздновать ежегодный праздник Пасхи. Это было нелегкое и наполненное событиями время для Иерусалима. Представители римских властей считали этот период года наиболее опасным, поскольку еврейские паломники прибывали отовсюду в Иерусалим, чтобы отпраздновать Исход, который произошел примерно за тринадцать веков до этого во времена Моисея. Тогда Бог спас свой народ от ига другого народа в Египте. Празднуя это событие ежегодно, евреи не только вспоминали прошлое: многие из них смотрели с надеждой в будущее, когда Бог проявит себя снова и в этот раз также спасет их от нынешних завоевателей (римлян). Представители римских властей прекрасно знали, что время Пасхи наиболее чревато волнениями, и они принимали все необходимые меры, чтобы искоренить потенциальные источники восстания. [127] См. Ehrman, «Apocalyptic Prophet», гл. 12.