Артур Уэйт - Каббала

76 См. Идра Зута (Ibid. Pt. III. Fol. 296b; Pt. VI. Fol. 121; Pt. I. Fol. 218a; Pt. II. Fol. 461).

77 Вывод очевиден и, наверное, совершенно правилен. Если взять христианские тексты в той их части, которая заслуживает названия мистической, это либо исследование условий, процессов, практик, ведущих к слиянию с Богом, либо опыта, обретенного на пути к достижению этой цели. Первое может основываться на догматическом положении, то есть что аскетический путь одобрен Богом, но оно не объясняет само это одобрение или установление;

второе – реализация Бога в сознании и ничего общего не имеет с видением, как у Джона Пордижа, который узрел Троицу, явленную в произвольных формах. Глубочайшее мистическое состояние безобразно и не служит освещением богословского учения.

* С соответствующими изменениями (лат.).

78 Надеюсь, оговорка вполне понятна читателям. Тело человека было самой сакральной вещью для каббалистов, и вопрос абсолютно не в том, что оно совершенно аналогично с телом небес в их ясности: они не боялись такой символики и принимали все ее последствия. Результатом было то, что называют грубым физиологиз-мом; но есть достаточно доказательств, что, когда им приходилось отступать от этой символики или принимать другую форму выражения, они знали, что то, что от духа, понимается духовно.

79 Вопрос в том, является ли это открытой дверью в Герметическую Тайну – introitum apertus ad occlusum regis palatium – настолько, насколько литература вне экспериментов в царстве минералов. Некогда было высказано предположение, что ключ следует искать в чем-то, что совершается между оператором и субъектом, вроде состояния транса, в который вводят в месмеризме. В Сокровенной церкви Святого Грааля я пытался найти некоторые грубые аналогии между духовным деланием алхимии и пресуществлением даров в Евхаристии; материя хлеба остается в измерении материального, но все зависит от истинного смысла преломления Гостии в Чашу.

80 Liber Mutus, впервые изданная в Рупелле в 1677 г. и переизданная в книге Мангетуса (Mangetus) Bibliotheca Chemica Curiosa, в этом вопросе очень важна, но аллегории только в иллюстрациях. В другом месте я назвал ее «Книгой Молчания Гермеса».

81 С этой и других точек зрения все творения, принадлежащие филадельфийской школе, давно пора переиздать, в том числе книги Роберта Поуча (Robert Poach) Imperial Standard of Messiah Triumphant, Джона Пордижа (John Pordage) Theologia Mystica, труды Джейн Лид (Jane Lead) и давно ставшие библиографической редкостью Philadelphian Transactions.

Как уже отмечалось, позднейшая Каббала до неузнаваемости усложнила зогарическое учение о Четырех Мирах. Главная и единственная причина коренилась в потребности упорядочить и систематизировать разрозненные и противоречивые элементы, находившиеся в зачаточной форме в первоисточнике. Не исключено, что живое восприятие этого предмета большинством читателей обязано крайне упрощенному обзору темы этих Миров в третьем разделе моей Пятой книги. Для тех же, кто хотел бы узнать, какие изменения претерпела эта система в дальнейшем, я хотел бы предоставить небольшой обзор, в основание которого положено несколько источников. Мы уже знаем, что Эйн-Соф прошла гипотетический переход от состояния сокрытости к состоянию активности, оставаясь при этом, однако, непостижимой для человеческого ума, поскольку это состояние чистой абстрактной мысли. Сгущение этой мысли обрисовывается в Кетер, она же есть Божественная Воля в ее исходном проявлении. Высший Венец 1– это, символически говоря, основание, или сфера, Божественного Сознания, откуда следует, что самосознание не может постулироваться применительно к самой Эйн-Соф, что явно противоречит другому тексту. Во второй манифестации абстрактная мысль вступила в отношение с временем или его создала, вследствие чего она может рассматриваться как то, что было, что есть и что будет. Далее она установила отношение с Природой, – иначе говоря, ее самодвижение произвело вселенную.

Вследствие небольшого изменения символического аспекта Кетер становится Престолом Ветхого Днями 2, а так как Божественное Сознание является завесой сущностного состояния, Эйн-Соф представляется далее центральной точкой Кетер, понимаемой как сфера, а поверхность ее бесконечность, она же как бы и есть Одеяние Бога. Поздние каббалисты объясняли это тем, что для Кетер нет сосуда или емкости, в которой она могла бы быть удержанной 3. Поэтому она и непознаваема. Правда, как мы уже видели, в Сефер Йецире утверждается, что все сфирот бесконечны 4. В качестве сосуда Божественного Сознания, не имеющего никакого вместилища 5, Кетер постигает все вещи 6: она яйцо, в котором покоится зародыш вселенной, если воспользоваться метафорой из другой символической системы. В частности, она охватывает остальные сфирот, которые суть сумма всего сущего. Слово Божие распространяется во всем, а Кетер, в особом смысле, есть Дух Живого Бога.