Игорь Погодин - Психотерапия как путь формирования и трансформации реальности

Передо мной стоит весьма важная задача. Возможно, одна из самых важных на этом этапе развития диалогово-феноменологической психотерапии. Речь пойдет не о частных приложениях методологических принципов психотерапии, фокусированной на переживании, а о сердце ее методологии – диалогово-феноменологическом прочтении теории поля. Учитывая объемность и сложность такого рода задачи, стоящей передо мной, я решил разбить ее на некие логичные составляющие. Таким образом, общая задача представления вам, уважаемый читатель, диалогово-феноменологической теории поля будет реализована посредством разработки нескольких основных разделов, каждый из которых является относительно независимым от других. Начну я с описания современного состояния теории поля и общей структуры диалогово-феноменологической теории поля. Далее мы с вами двинемся в направлении истоков феноменологического поля и поговорим о механизмах полеобразования.

Полагаю, вам, уважаемый читатель, известен тот факт, что одним из базовых оснований гештальт-терапии является теория поля. Именно на этом методологическом основании авторы метода и возвели здание новой школы, которая в настоящее время оказалась очень популярной, в частности и на постсоветском пространстве. Именно на фундаменте теории поля были построены их новые гениальные концепции – теория self, концепция творческого приспособления и пр. При этом ни в одной из своих работ Ф. Перлз и П. Гудмен не ссылаются на авторство используемой ими теории. Остается только догадываться, что речь идет о теории поля К. Левина – выходца из берлинской школы гештальт-психологии, основателя нового психологического течения в Германии в начале XX столетия. Уж странным образом примеры из первой знаковой работы Ф. Перлза «Эго, голод и агрессия» (публикации 1941 г.) напоминают аналогичные примеры восприятия К. Левиным военного ландшафта из одноименной работы 1918 г. Как бы то ни было, по всей видимости, когда основатели гештальт-терапии говорят о поле, они явно или неявно отсылают себя и читателя к теории поля К. Левина.

Теория поля была одной из самых строгих в смысле построения научных экспериментов. По сути эта была экспериментальная психологическая школа, претендующая стать парадигмой. Как известно, К. Левину был близок идеал строгости научной методологии, и он мечтал привести психологию к идеалу научности физики времен великих открытий в естественных науках [К. Левин, 2001]. Таким образом, когда в данном контексте я говорю о теории поля, я имею в виду совершенно определенное здание методологии психологической науки, оперирующей своими собственными категориями – жизненным пространством, валентностью, квазипотребностью, внутриличностными областями, напряженной системой и пр.

В настоящее же время, когда мы говорим о теории поля, особенно в приложении к теории и практике гештальт-терапии, речь идет уже не столько об определенной научной школе, сколько о хоть и довольно определенном, но совершенно разрозненном полевом мировоззрении – о теориях поля(ей). Для этого даже придумали новое словосочетание – полевая парадигма. И это мировоззрение уже не имеет авторства. Автор теории поля умер, следуя введенной или лишь постулированной Бартом традиции. В настоящее время существует довольно большое количество работ, посвященных теории поля в психотерапии, но ни одна из них не ложится в основание более или менее определенной стабильной школы.

К чему же все это приводит и почему я об этом начал говорить в самом начале экскурса в диалогово-феноменологическую теорию поля? Не столько потому, что положено сначала обрисовать актуальность проблемы, сколько потому, что такое прочтение теории поля совершенно размывает нашу профессию – психотерапию – не только ее теорию, но и практику. В настоящее время теорию поля используют в контекстах, которым порой диву даешься. Например, для обоснования безответственности психотерапевта – «Это не моя вина, это поле!». Если это так, то правы были экзистенциалисты, которые утверждали, что с появлением теории поля из психотерапии ушла ответственность. Или для превращения психотерапии в мистическую практику. Разве что до разговоров с духами пока не доходит. А вот карты Таро и шаманские практики уже в полной мере укладываются некоторыми гештальт-терапевтами в основание их психотерапевтической практики. Вот еще один феномен, похоже, той же природы – системно-феноменологическая психотерапия Б. Хейлингера. Системные семейные расстановки, основанные на представлениях о «морфогенетическом поле», стали в настоящее время чуть ли не самым популярным феноменом современного психотерапевтического сообщества. И это лишь небольшая часть полевых влияний на современную психологическую практику.