Тара Брах - Радикальное сострадание. Как преобразовать страх в силу. Практика четырех шагов

Надо ли следовать определенной духовной традиции, чтобы практиковать четыре шага?

Практика четырех шагов – это инструмент, который может использовать каждый, кто стремится к более глубокому пониманию себя и других, к более глубокому состраданию к себе и другим, к исцелению и духовному пробуждению. Для этого вам не обязательно придерживаться определенного набора религиозных или духовных убеждений. Какими бы они ни были, эта практика углубит ваше прямое переживание осознавания и открытости, присутствия и доброты.

Я регулярно выполняю практику внимательности. Заменяют ли четыре шага эту практику? Или их можно сочетать?

Они естественным образом переплетаются друг с другом. Первые два шага, распознавание и принятие , – это основа внимательного осознавания и сострадания . Вторые два шага, исследование и забота, углубляют внимательность и напрямую активируют сострадание.

Четыре шага можно использовать для привнесения внимательности и сострадания в конкретные сложные ситуации. Просто продолжайте свою регулярную практику внимательности, а когда почувствуете, что вас захватила особо болезненная эмоция, обратитесь к четырем шагам и систематически направляйте доброжелательное внимание прямо на эмоциональный зажим. Как только он ослабнет, вернитесь к своей обычной практике внимательности.

Каждый раз, когда в течение дня вы испытываете напряжение или сталкиваетесь с трудностями, вы можете делать паузу и обращаться к четырем шагам , чтобы справиться с происходящим.

Иногда, занимаясь йогой, я начинаю испытывать сильные эмоции: страх, гнев и неуверенность в себе. Помогает ли практика четырех шагов в такие моменты?

Совершенно естественно испытывать сильные эмоции во время практик, связанных с работой тела и ума, таких, как йога, тайцзи, цигун, дыхательные техники, рейки и другие. Многие находят, что включение в эти практики паузы для четырех шагов открывает путь глубокому эмоциональному исцелению и эффективно сочетается с этими техниками.

Самая глубокая трансформация в нашей жизни сводится на самом деле к чему-то очень простому: мы учимся реагировать на происходящее не автоматически, но здраво и адекватно. Что происходит, например, когда что-то вызывает наш гнев или тревогу? Если наша привычная реакция – осудить себя, обвинить или ранить других либо почувствовать себя жертвой, то мы усиливаем страдание транса. Но если вместо этого у нас получится пробудить внимательное присутствие через первые два шага – распознавание и принятие – тогда мы встанем на путь, который освободит наши сердца.

Известная буддийская история показывает, как можно идти по этому пути, даже сталкиваясь с трудностями.

Возможно, вы слышали о том, как Будда медитировал всю ночь под деревом Бодхи, прежде чем достиг полного освобождения. Бог Мара (который представляет универсальные энергии жадности, ненависти и заблуждения) испробовал все, что было в его силах, чтобы заставить Сиддхартху потерпеть поражение. Он насылал на него сильнейшие бури, прекрасных искусительниц, яростных демонов и огромные армии. Все это было призвано отвлечь Будду. Сиддхартха все и всех встречал с пробужденным и сострадательным присутствием, и, когда на небе появилась утренняя звезда, стал буддой, полностью реализованным существом.

Но на этом его отношения с Марой не закончились!

В течение пятидесяти лет после достижения просветления Будда путешествовал по северной Индии, давая учения всем, кто был заинтересован в пути присутствия, сострадания и свободы. В полях и лесах, в деревнях и на берегах рек, фермеры и торговцы, горожане и знать, монахи и монахини – все собирались, чтобы послушать его мудрые наставления.

Мара также иногда навещал Будду. Ананда, верный помощник, заметив Мару, каждый раз с тревогой бежал к учителю: «Ужасные новости, Зло снова здесь! Надо что-то делать!» И каждый раз Будда с добротой отвечал своему ученику: «Не беспокойся, Ананда». А потом шел к незваному гостю и твердо, но в то же время мягко говорил: «Я вижу тебя, Мара… Пойдем попьем чаю». И сам с почтением наливал ему чай.