Вторая составляющая гипотезы Фрейда исходит из возникновения мощных агрессивных чувств, направленных на объект, который не оправдал ожиданий, но так как последний остается объектом привязанности, то эти чувства направляются не на объект, а на собственное «Я», которое расщепляется (под воздействием этих мощных чувств) [21, с.192]. Когда утрата объекта превращается в утрату «Я», то инстанция совести («Супер-Эго») учиняет жесточайший и бескомпромиссный «суд» над собственным, как над этим не оправдавшим ожидания объектом.
Зигмундом Фрейдом, в соответствии со второй теорией влечений, были выделены две антагонистические группы – это влечение к смерти и влечение к жизни. Основная часть влечения к смерти, называемая «Танатос», проецируется вовне в форме агрессии и садизма, но в некоторых интрапсихических структурах может сохраняться некий его «остаток», направляемый на собственное «Я», который формирует первичный мазохизм [21, с.99]. Садизм и мазохизм, таким образом, являются взаимосвязанными психическими феноменами (зеркальными в каком-то роде). Влечению к смерти противостоит влечение к жизни, называемое «Эрос», объединяющее сексуальные влечения и влечения самосохранения. «Эрос» провозглашает собой любовь, связь с внешним миром и созидание, а целью влечения к смерти является разрыв связей и разрушение (в том числе саморазрушение). Было обосновано позднее, что у каждой конкретной личности может доминировать влечение к смерти, либо влечение к жизни. В первом случае происходит процесс формирования деструктивной (саморазрушительной) психической структуры личности. Во втором случае, при преобладании влечения к жизни, нейтрализуется деструктивная составляющая, а агрессия используется в интересах «Я», но и в этом случае деструктивная составляющая энергии либидо, переносимая на внешние объекты, может проявляться в различных формах канализованной агрессии (стремлении к лидерству, господству, власти). «Любовный катексис меланхолика, направленный на его объект, постигла двоякая участь: одной частью он регрессировал к идентификации, а другая его часть под влиянием конфликта амбивалентности была возвращена на более близкую ему ступень садизма», – пишет Фрейд [31, с.217]. И еще: «Если любовь к объекту, от которой нельзя отречься, тогда, как сам объект потерян, нашла спасение в нарциссической идентификации, то по отношению к этому эрзац-объекту проявляется ненависть – его бранят, унижают, заставляют страдать и получают от этого страдания садистическое удовлетворение» [31, с.216].
В клинической картине практически всегда присутствует еще один важный феномен: мысль о невозможности утраты становится более значимой и реальной, чем то, произошла утрата или не произошла, или есть только угроза, что она произойдет [21, с.193]. Важно лишь то, что существовала и существует сильнейшая фиксация на объекте любви и привязанности, а также то, что эта любовь и привязанность никогда не были удовлетворены (или пусть даже присутствует только угроза их удовлетворению). Психоаналитический подход исходит из того, что выбор этого объекта (в свое время) осуществлялся, скорее всего, на нарциссической основе. Точно такой же, следовательно, может быть и идентификация с этим объектом, то есть нарциссическая идентификация, но в «извращенном» виде: если объект покинул меня, то это потому, что «я слишком плох, отвратителен или даже омерзителен». Возможен регресс даже к дообъектным отношениям, которые Зигмунд Фрейд образно называл «дырой в психическом».
Это, скорее всего, один из самых сложных компонентов концепции Фрейда. Объект, получается, бесконечно любим и столь же ненавистен, он как бы покинут и одновременно не может быть покинут, его нет, но он также и присутствует (в инкорпорированном виде), и эта неотторжимая привязанность находит убежище в нарциссической идентификации. «Эго» пациента становится этим замещающим объектом, но в отличие от амбивалентных чувств к утраченному объекту, в отношении собственного «Я» проявляется только в основном ненависть. Становятся бесконечны потребности в наказании и возмездии. Именно поэтому идентифицировавшееся с утраченным объектом «Я» заставляют страдать и находят именно в этом страдании хоть какое-то удовлетворение. Все садистические тенденции обращаются на собственную личность. Садистический компонент при этом, как уже отмечалось ранее, перемещается в «Супер-Эго» и обращается против «Эго». В терапии именно поэтому апелляция и к первому («Супер-Эго»), и ко второму («Эго») фактически бесполезна. Своеобразную «конверсионную» природу носит само страдание: лучше уж быть неизлечимо больным, но только свою враждебность не проявлять к объекту, который по-прежнему бесконечно дорог и любим.
Читать дальше