Лайонел Корбетт - Священный котел. Психотерапия как духовная практика

Переживание кундалини сопровождается возбуждением, жаром и другими ощущениями в области позвоночника, а также дрожью и непроизвольными движениями. Обычно это связывают с притоком некой латентной духовной энергии, спящей в основании позвоночника, но способной проснуться под действием духовных практик. Людей неподготовленных, спонтанно переживающих подобный опыт, обычно считают истериками или психотиками (см.: Sanella, 1987).

Исследователи из Калифорнийского университета в Сан-Диего обнаружили область мозга, при стимуляции которой создается нечто похожее на мистическое или духовное переживание. Этот «модуль Бога» рассматривается как вместилище религиозных убеждений (Ramachandran et al., 1997). Была высказана мысль, что эта зона мозга порождает религиозность, чтобы свести к минимуму конфликты и укрепить социальную стабильность общества.

Обзор других неврологических объяснений мистических переживаний см. в: Wulff, 2000.

Юнг пишет: «…сознание воспринимает эту целостность высшего порядка [Самость] как нечто нуминозное, как tremendum или fascinosum» (Jung, 1959, par. 874). Трудно понять, каким образом Эго, являющееся лишь фрагментом целостного сознания Самости, способно сознательно ее воспринимать. Но именно Самость является источником нуминозных переживаний. Этот парадокс неизбежен и неразрешим.

Они также приводят в пример Игнатия Лойолу, который часто имел прекрасные видения, успокаивающие его душу. Однажды, преклонив колена перед распятием, он увидел тот же образ, но не такой яркий. И тогда «он уже знал, что это пришло от демона» (Barry, Connolly, 1982, p. 103). Заметим, что для отказа от истинности видения Лойола приложил усилие воли, основанное на уже сложившихся идеях, предвзятом отношении.

У греков существовали следующие типы любви: επιθυμία (эпитимия) – чувственное желание, необходимость контакта, обладания и осязания; φιλία (филия) – придающее радость чувство любви или дружеской привязанности; ἔρως (эрос) – любовь с более четкими сексуальными коннотациями, связанная с экстазом, страданием и переходом на эмоциональный, душевный уровень; аγάπη (агапэ) – более отстраненный тип вроде любви бога к человеку, который может вовсе не иметь сексуального подтекста, хотя значение этого слова постепенно изменялось в сторону обозначения духовной любви.

Космогония – сотворение мира.

В данном случае я не отличаю любовь от сопереживания, которое, как отмечал Левин (Lewin, 1996), является важнейшей ценностью для психотерапии.

Уильямс отождествлял любовь с Иисусом Христом; для него всякое романтическое богословие было христологией.

Существуют разные подходы к понятию аффекта: эволюционистские, психофизиологические, психодинамические, когнитивные и мотивационные. Большинство исследователей соглашаются, что эмоция подает сигнал таким образом, чтобы младенец смог вызвать нужную реакцию родителей (или тех, кто в данный момент присматривает за ним). Эмоция – это человеческая попытка взаимодействовать с окружающей средой. Каждая эмоция связана со смыслом, вкладываемым нами в события.

«Ты все ж надеешься […]? – В несчастии другого нет лекарства» ( Уильям Шекспир. Мера за меру. Акт III, сцена I. – Пер. Т. Л. Щепкиной-Куперник. – Прим. пер. ).

В этом «кохутовском» значении слово самость употребляется здесь с маленькой буквы для того, чтобы не возникло опасности спутать его с принципиально иным юнгианским понятием Самости. – Прим. пер.

Есть люди, которые, подобно «единожды рожденным» душам Уильяма Джемса, никогда не переживают темную ночь души, а их духовность в целом окрашена в более светлые тона. Мне кажется, что они значительно реже обращаются к психотерапевтам, чем те, кто переживает духовную тьму.

Пророк Исайя говорит о сокровенном Боге (Ис. 45: 15). В древнееврейской Библии Бог, стоит только людям ослушаться его заповедей, начинает скрываться и отстраняться. 86-й и 88-й Псалмы очень точно выражают переживание отсутствия Бога. Обсуждение библейских истоков и дальнейшего богословского развития этой идеи (Лютер, Барт) см. у Ханна Хэдон (Hadon, 1995).

Мэй проводит радикальное различие между духовным направлением и психотерапией, я же нахожу это разделение необязательным. Ему кажется, что атмосфера духовного наставления значительно отличается от той, что царит в комнате психотерапевта. В первом случае речь идет об атмосфере покоя, простора, открытости и восприимчивости; «некая ясность, внутри которой легче быть самим собой и позволять быть самим собой другому» (May, 1992, p. 113). Однако я не считаю, что создать такую атмосферу способен только духовный наставник. Она может возникнуть спонтанно при работе с чисто духовным материалом как во время психотерапии, так и при других обстоятельствах.