Richstatter, p. 240.
Ibid., p. 200.
Ссылка на Песнь Песней.
Richstatter, p. 61.
Cf. «Mysterium Comunctionis», § 544.
Введение к «Психологии и алхимии».
Таким образом, была выведена связь между кровоточащим копьем и синагогой, где часто проносится сломанное копье как противоположность чаше победоносной Церкви (Экклезии).
Cf. «Mysterium Coniunctionis».
Ср. Юнг, «Ответ Иову» в «Психологии и религии», §§ 553–758.
Роберт де Борон, похоже, был первым, кто провел связь между легендой об Иосифе Аримафейском и «Matibede Bretagne» , из которых он создал целый цикл романов. Cf. P. Zumthor, «Merlin», p. 115; E. Brugger, «L'Enserrement Merlin» и Weston, «Legend of Sir Perceval», т. II, гл. I.
Известная под этим названием работа на латыни была переведена с греческого и состоит из двух изначально не связанных частей, приписываемых к четвертому столетию. Первая часть, также известная как «Acta» («Деяния») или «Gesta Pilati» содержит историю о Страстях; вторая описывает спуск Христа в ад, победу над Сатаной и освобождение души. Cf. W. C. von Tischendorf, «Evangelia Apocrypha», гл. 2 и 12.
Было несколько различных рифмованных французских версий Евангелия от Никодима, а также похожие переложения на другие языки. «Trotsversions rimies de I'Evangile de Nicodeme» опубликованы Ж. Пари и Й. Ульрихом, изд. 1885 г. Согласно de Lincy,
«Essaisur I'Abbaye de Fkamp»: «Евангелие от Никодима» пришло к нам из греческого. Оно, вероятно, было написано на просторечном еврейском, самое позднее в пятом столетии. Григорий Турский был одним из первых, кто начал пользоваться им. Оно было переведено на англо-саксонский, французский, английский и немецкий в XII–XIII вв.
За эти амплификации мы благодарны проф. Эмилю Абеггу.
Это описание взято из французского романа в прозе об Александре, датируемом XIII столетием. Наряду со своим прототипом, «Historia de Preliis», написанным церковным старостой по имени Лео, он был отредактирован в Hilka, «Der alte franzosische Alexander roman». Согласно to J. Zacher, «Pseudokallisthenes» p. 108, считается, что церковный староста записал историю в Константинополе, где путешествовал по поручению герцогов Иоанна и Марина Кампаньских (941–965 гг.), и привез с собой Италию.
H. Weismann, «Das Alexandergedicht des XII. Jahrhun der tsvom Pfaffen Lamprecht».
См. Zacher, ibid.
Интерпретация Грааля фон Шредером как «сосуда солнца», упомянутая в гл. I, тоже может быть использована в этом свете, а именно как архетипическая параллель.
«Orpheus — The Fisher», гл. II, стр. 114-15.
Ibid., pp. 18, 22–23, 51 и 280-81.
Cf. F. Zarncke, «Der Priester Johannes».
Ibid., pp. 846 т. 917. Cf. Zarncke, «Der Graaltempel» pp. 375.
Stockholm, 1951.
Ringbom, «Graltempet und Paradies», p. 216.
Ibid., p. 247.
Ibid., p. 261. Ср. илл. там же.
Ibid., p. 281, илл.
Ibid., p. 455.
Ibid., p. 458. У Вольфрама титул «Пресвитер Иоанн» впоследствии обретает сын Фейрфица.
Brown, «The Bleeding Lance» pp. 37–38, прослеживает образ Замка Грааля к кельтской идее о замке, поворачивающемся вокруг своей оси.
Cf. «Психология и алхимия», § 325.
Cf. ibid., passim. и особ. § 263; и «Mysterium Coniunctionis» полностью.
«Психология и алхимия», § 26.
Ibid., § 451.
Ibid., § 452.
Ibid., § 412.
«Speculum historiale», Кн. XX, гл. 49.
Cf. «Психология и алхимия», § 530.
Альберт Великий в «Theatrum chemicum», т. II, стр. 456, цит. Юнгомв «Alchemical Studies», § 416. На латыни: «Totum corpus sequitur caput et ipsum caput odit corpus et interficit ipsum incipiendo a cauda cum dentibus ipsum corrodere quousque totum corpus intrat in caput et in eo permanet sempiterne».
Cf. «Alchemical Studies», § 390.
Это противоречит толкованию Амелии Кленке, которая видит в Парсифале лишь прототип христианина. Cf. Klenke, «The Spiritual Ascent of Perceval». Max Wehrli, «Wolfram von Eschenbach» также рассматривает Парсифаля как духовного христианина, par excellence.
«Психология и алхимия», § 338.
Там же.
«Алхимические исследования», § 115.
«Психология и алхимия», § 338, прим. 19.
«Алхимические исследования», § 115.
Ср. эту концепцию с «Aion», § 249.
Читать дальше