Мэтт Хейг - Влюбиться в жизнь [Как научиться жить снова, когда ты почти уничтожен депрессией]

Мне нравится просто быть.

Для Артура Шопенгауэра, любимого философа (разными способами оказавшего влияние на Ницше, Фрейда и Эйнштейна) людей, страдающих депрессией, жизнь была чередой напрасных целей. Он писал: «Мы стараемся выдуть максимально длинный и большой мыльный пузырь, будучи абсолютно уверенными в том, что он лопнет». С его точки зрения, достичь счастья было невозможно из-за тщетности целей. Цели — это источник печали. Недостигнутая цель причиняет боль, а достигнутая — только короткое удовлетворение.

Если задуматься над этим, жизнь, состоящая из целей, будет несчастной. Да, цели будут двигать вас вперед, заставлять перелистывать страницы своего существования, но в конце концов они оставят вас ни с чем. Потому что, даже если вы достигнете своих целей, что будет потом? Если вы получите то, чего вам не хватало, что будет дальше? Вы либо поставите перед собой новую цель и будете переживать из-за того, как удержать то, чего вы добились, либо задумаетесь, как и большинство людей в кризисе среднего (или молодого, или пожилого) возраста: «Если у меня есть все, чего я хотел, почему же я тогда несчастен?»

Каков был ответ Шопенгауэра на этот вопрос? Если ваша проблема в том, что вы постоянно чего-то хотите, вам нужно перестать хотеть этого. Иначе говоря, причина страданий в силе желания.

Шопенгауэр считал, что, если бы человек смог увидеть человечество и его страдания как единое целое, он отказался бы от жизненных удовольствий и своих инстинктов. Иными словами, Шопенгауэр предлагал отказаться от секса, обладать только незначительной суммой денег, поститься и подвергать себя немалым мучениям.

По его мнению, только полностью подавив свои желания, человек мог понять правду, состоящую в том, что впереди нас «определенно только пустота».

Безрадостная перспектива, не правда ли?

Да. Хотя Шопенгауэр не рекомендовал совершать самоубийство, он предлагал стать кем-то вроде живого мертвеца, отказавшегося от всех радостей жизни.

Если у меня есть все, чего я хотел, почему же я тогда несчастен?

Однако Шопенгауэр был большим лицемером. Своим рекомендациям он не следовал. Вот что писал Бертран Рассел в «Истории западной философии»:

«Обычно он плотно обедал в хорошем ресторане, имел много тривиальных любовных интрижек — чувственных, но не страстных, и был на редкость сварливым и необычайно скупым человеком. Однажды ему мешала пожилая швея, которая болтала с подругой возле дверей его квартиры, тогда он спустил ее с лестницы, нанеся ей увечье на всю жизнь… В его жизни трудно найти что-нибудь такое, что говорило бы о его добродетели, кроме любви к животным… Во всех остальных отношениях он был полным эгоистом» (пер. под ред. В. Целищева).

Шопенгауэр, убежденный пессимист, на своем примере показывает, что значит быть несчастным. В его трудах говорится об аскетизме, достичь которого он так и не смог.

Конечно, я не поощряю сбрасывание пожилых женщин с лестницы, тем не менее довольно тепло отношусь к Шопенгауэру. Думаю, что он смог определить проблему, которая заключается в желаниях человека и его стремлении ставить перед собой цели, но в собственной жизни он бродил в темноте (в буквальном смысле, учитывая его беспорядочные любовные связи).

Что же нам остается делать? Как перестать постоянно хотеть чего-то и волноваться из-за этого?

Как спрыгнуть с беговой дорожки? Как остановить время? Как перестать изводить себя мыслями о будущем?

Лучшие ответы на эти вопросы, записанные за последнюю тысячу лет, всегда связаны с принятием жизни как таковой.

На самого Шопенгауэра большое влияние оказала древняя восточная философия. Он говорил: «Правда была раскрыта индийскими мудрецами». Его убежденность в том, что воздержание от мирских радостей — это способ жить правильно, во многом напоминает философию буддистских мыслителей.

Как перестать постоянно хотеть чего-то и волноваться из-за этого?

Однако философия буддистов не так пессимистична, как у Шопенгауэра. У последнего весь этот аскетизм связан с ненавистью к себе и стремлением себя наказать, что уже является нездоровым и непродуктивным подходом.

Мир, населенный ненавидящими себя людьми, никогда не будет счастливым.

В философии буддизма самонаказание не является целью.

Главный буддистский символ — это цветок лотоса. Он растет в грязи на дне водоема, но затем выходит на поверхность темных вод и цветет на свежем воздухе, чистый и красивый, пока в итоге не умирает. Это метафора не только духовного просветления, но также надежды и перемен. Грязь — это депрессия и тревожность. Цветок на свежем воздухе — это то, какими мы можем стать, преодолев отчаяние.