Салливан X.С. (1892–1949), американский психолог, основал в 1930 г. Вашингтонскую школу психиатрии, занимался изучением шизофрении, в лечении которой использовал принцип: даже глубоко пораженный разум остается разумом.
Foucault M . Histoire de la folie a l'age classique. Paris, 1972.
Ey H., Bernard P., Brisset С . Manuel de psychiatrie. P. 61.
См.: Brisset С. Le Psychiatre et l'exclusion du fou // Le Monde. 1977. 2 novembre. P. 9.
См.: Koupernik C .. L'Heure des «traitements sur mesure» // Le Monde. 1980.16 avril. P. 15.
Первый том посвящен телесным болезням (Theologie de la maladie. Paris, 1991. 3 meed 2001), второй – духовным болезням (Therapeutique des maladies spirituelles. Paris, 1991. 4 meed. 2000).
Мы не придаем, конечно, этому термину никакого уничижительного смысла. Мы только соотносимся с практикой святых отцов, которые употребляют иногда слово «болезнь» (см., например: S. Gregorius Nazianzenus . Carmina theologica. II. 28 // PG. 37. Col. 857A), но чаще слово «безумие», так как это понятие шире, чем предыдущее, и больше соответствует их широкой концепции. Первое понятие более привычно современному читателю, так как его навязывали в течение двух веков медицинского вмешательства, в то же время второе понятие было полностью обесценено. Однако оно вновь обрело некоторое достоинство в семидесятые годы под эгидой антипсихиатрического движения и знаменитого труда М. Фуко (см.: Foucault M . Op. cit.).
Ср.: Dols M . Insanity in Byzantine and Islamic Medicine // Symposium on Byzantine Medicine Ed. J. Scarborough. Cambridge; Washington, 1984. P. 137. (Dumbarton Oaks Papers. 38).
Историки признают, что это смешение произошло на Западе только с XV в. См.: Pelicier Y . Op. cit. P. 26; Alexander F., Selesnick S . Op. cit. P. 69, 87.
См. нашу работу: Theologie de la maladie. P. 95–97.
Sendrail M . Histoire culturelle de la maladie. Toulouse, 1980. P. 169.
Автор напоминает этот отрывок из «Маленьких поэм в прозе» Ш. Бодлера: «Я не раз оказывался жертвой тех припадков и порывов, которые побуждают нас верить в то, что хитрые бесы вселяются в нас и заставляют против нашей воли исполнять их самые абсурдные капризы» («Негодный стекольщик»).
Эти исследования изложены в статье: Chrysostomos, Bishop . Demonology in the Orthodox Church: A Psychological Perspective // The Greek Orthodox Theological Review. 1988. 33. P. 55–58.
См.: Van Dusen W . The Presence of Other Worlds. New York, 1974.
См.: Ibid. P. 120 s.
Chrysostomos, Bishop . Op. cit. P. 58.
См.: Frankl V . La Psychoterapie et son image de l'homme. Paris, 1970; idem . Le Dieu inconcient. Paris, 1975; Daim W . Transvaluation de la psychanalyse. Paris, 1957; Caruso I . Psychanalyse et synthese personnelle. Paris, 1959; idem . Psychanalyse pour la personne. Paris, 1962. См. также: Jung C. G. L a Guerison psychologique. Geneve, 1953.
Therapeutique des maladies spirituelles. 2 vol. Paris, 1991.
См. особенно: Alliez J., Huber J. — P . L'Acedie ou le deprime entre le peche et la maladie // Annales medico‑psychologiques. 1987. 145. P. 393–407; Lecomte B. L'Acedie: invention et devenir d'une psychopathologie dans le monde monastique. These de doctorat en medecine. Universite de Nancy I, 1991. Это последнее исследование отчасти руководствуется нашими предыдущими работами.
«Все эпидемиологические исследования показывают, что в западных странах каждый четвертый за свою жизнь подвержен одной из форм этого душевного недуга» (Le Monde. 1981. 4 novembre. P. 11). В 1985 г. семь миллионов французов могли рассматриваться как подверженные депрессии (ср.: Le Monde. 1985. 1 fevrier. P. 14).
По данным на 1981 г, в мире каждый год потребляется восемь тонн транквилизаторов (Le Monde. 1981. 4 novembre. P. 11). Во Франции назначения анти–Депрессантов возросли с 4 300 000 в 1977 г. до 7 300 000 в 1982 г. (Le Monde. 1985. 1 fevrier. P. 14). Из статистических данных 1991 г. следует, что каждый четвертый француз минимум один раз в год употребляет транквилизаторы.
Ср.: Dr. Escoffier‑Lambiotte . Mai de vivre et medicalisation systematique. Sept millions de Francais depressifs // Le Monde. 1985. 1 fevrier. P. 14.
Тем более что Слово, воплощаясь, восприняло не только душу, но и тело человека.
По смерти тело отделяется от души только до воскресения, когда оно, трансформировавшись, снова воссоединится с ней и разделит блага Царства Небесного или муки ада.
Ср.: Платон. Горгий. 493а; он же . Кратил. 400с. (Ж. — К. Ларше имеет здесь в виду высказывание Платона: «Тело – [наша] могила», т. е. тело есть могила души. – Ред .)
Гностицизм нельзя свести к нескольким школам: это очень широкое движение, имеет многочисленные корни и развилось в разных направлениях. Но очевидно, что он имеет некоторую связь с платонизмом (см.: Petrement S. Essai sur le dualisme chez Platon, les gnostiques et les manicheens. Paris, 1947), по крайней мере с платонизмом первых веков христианства. Антропология ранних христианских богословов (особенно Иринея Лионского, Ипполита Римского, Тертуллиана и даже Климента Александрийского) становится понятной как реакция против гностицизма и против дуалистических аспектов платонизма (см.: Spanneut M. Le Stoi'cisme des Peres de l'Eglise de Clement de Rome a Clement d'Alexandrie. Paris, 1957. P. 43, 133, 149, 150). Защита православной антропологии останется необходимой в течение следующих веков, когда некоторые положения гностиков (имеется в виду оригенизм) поставят под угрозу в самой Церкви (в особенности в некоторых монастырских кругах) собственно христианскую концепцию. Так, Ориген, Евагрий и Дидим будут в 553 г. осуждены на V Вселенском Соборе за «реставрацию эллинских мифов», как об этом напомнит 1–е правило Трулльского (Пято–Шестого) Собора (692 г.). Но оригенизм оставит следы далеко за пределами VI в., и в XIV в. свт. Григорий Палама будет вынужден вновь уточнить православную концепцию человека и напомнить отеческое учение об общности судьбы души и тела вплоть до обожения. О кризисе оригенизма см.: GuillaumontA. Les «Kephalaia gnostica» d'Evagre le Pontique et l'histoire de l'origenisme chez les Grecs et chez les Syriens. Paris, 1962; Meyen‑doiff J. Le Christ dans la theologie byzantine. Paris, 1969. Chap. III. P. 59–89.
Читать дальше