Евгений Шуремов - Исламская экономика. Фундаментальные принципы экономической модели

Таким образом, налицо противоречие между духовным и материальным. С одной стороны, «мирские» заботы отдаляют человека от духовного мира, а ориентация преимущественно на духовные ценности часто ведет к пренебрежению и даже отказу от материальных благ. Однако по мнению Ислама конфликт между духовным и материальным не является непреодолимым. В соответствии с ним усилия, прилагаемые к тому, чтобы заработать средства к существованию, не только не противоречат духовности, но и являются религиозной обязанностью. В Коране прямо указывается на то, что Аллах создал материальный мир вокруг людей «для поддержки» (4:5). Есть также хадис, воздающий должное «халяльному богатству богобоязненного человека».

Однако приобретение материальных благ должно осуществляться халяльными (дозволенными) способами. Это утверждение является идеологической основой для исламизации экономической жизни общества.

Не всякий вид предпринимательской деятельности является общественно полезным. Добро и зло в экономической жизни определяется Высшим источником. Шариат учит мусульман, что является халялем (разрешенным), а что – харамом (запретным) в области бизнеса. Например, сколь привлекательными ни казались бы финансовые результаты, связанные со взиманием процентов от предоставляемых ссуд, организацией азартных игр, порнографией, производством и продажей спиртных напитков мусульманин должен отказаться от предпринимательской деятельности такого рода. В этом заключается экономический джихад верующего, направленный на поиск дозволенных видов дохода, который вменяется мусульманину в религиозную обязанность.

Большинство людей хотят хорошо зарабатывать, чтобы жить прилично и безбедно, но при этом не потерять свою духовность. Ислам предлагает основополагающие постулаты, следование которым должно обеспечить реализацию этих целей.

Первым постулатом является утверждение о том, что в этом мире благосостояние людей, да и всех живых существ обеспечивает Аллах, который является Дарующим средства к существованию (ар-Раззак).

Другим постулатом праведной жизни является то, что каждый мусульманин должен стремиться добывать себе средства к существованию не жалея сил и в этом случае ему достанется тот достаток, который был предопределен Аллахом. При этом каждый мусульманин должен быть уверен в том, что ни одно сотворенное существо не может умереть до тех пор, пока сполна не получит того удела, который был ему предопределен, и не проживет отпущенного ему срока, а удел одного человека никогда не достанется другому.

Занятость мусульманина поисками средств к существованию не должна побуждать его добиваться их любыми способами. Он должен пользоваться исключительно дозволенными средствами.

Говоря присущим современной светской жизни языком, общеметодологической базой исламской экономики являются следующие так называемые « ключи к уделу» – критерии, которыми в соответствии со священными книгами должен руководствоваться каждый мусульманин, добывая средства к существованию.

1) Просьбы о прощении (истигфар) и покаяние (тауба).

2) Богобоязненность (такуа).

3) Упование (таваккуль).

4) Посвящение себя поклонению Аллаху.

5) Чередование хаджа с умрой.

6) Поддержание родственных связей.

7) Расходование средств на пути Аллаха.

8) Расходование средств на тех, кто стремится к получению шариатского знания.

9) Оказание благодеяний слабым.

На первый взгляд перечисленные положения не имеют ничего общего с современной экономикой, если рассматривать ее только с традиционных позиций рыночной модели капитализма западного типа. Однако на самом деле они определяют тот идеологический базис, на котором строится модель исламской экономики. Рассмотрим более подробно каждый из перечисленных критериев.

Просьбы о прощении (истигфар) и покаяние (тауба) . Под просьбами о прощении подразумевается стремление получить прощение грехов от Аллаха с помощью определенных слов и дел . Покаяние представляет собой отказ от совершения греха, выражение сожаления в связи с совершением этого в прошлом, а также решимость никогда не совершать подобного впредь.

В соответствии с многочисленными интерпретациями данное положение означает, что при искреннем покаянии в совершенных грехах человеку будет ниспослано все необходимое ему для нормального безбедного существования. Например, Ибн Касир так поясняет смысл данного положения: «Это значит: если вы принесете Аллаху покаяние и будете просить Его о прощении и станете повиноваться Ему, удел ваш будет обильным, и Он ниспошлет вам дары с неба, и произрастит для вас дары земли, и заставит расти для вас посевы, и даст вам много молока, и дарует вам богатства и детей, и устроит для вас сады, в которых будут разные виды плодов, и заставит течь между ними реки» («Тафсир», Ибн Касира, 4/449).