Олег Агапов - Познавая общество. Искусство возможного

Будущее Российской Федерации, как и будущее российской науки, напрямую связано с тем, сможет ли она стать новым коллективным стратегическим субъектом в геополитической и геоэкономической ситуации XXI в. Не только политикам, но и ученым важно помнить, как показал А. И. Неклесса, что «будущее – коллективное предприятие с неравномерным распределением капитала, всерьез же за власть над эволюцией конкурируют цели и ценности, «знаки и символы»» [8] Неклесса А. И. Мускулы войны и нервы мира: гибридная метаморфоза // Полис. Политические исследования. – 2019. – № 4. – С. 163. .

Известный футуролог С. Б. Переслегин отмечает, что в условиях развития цифровых технологий формируется когнитивная цивилизация, где к уже ставшим классическими научным типам управления: 1) через проектную деятельность; 2) рекомендацию; 3) влияние; 4) информационное регулирование; 5) воздействие на юридическое производство; 6) воздействие на финансовые потоки – добавляются новые, основанные на новейших достижениях социально-гуманитарных наук [9] См.: Пруденко я. Д., Кузьмина Д. Ю. Гуманитарные науки в цифровой век // Международный журнал исследований культуры. – 2012. – № 3. – С. 17–23. . Речь идет о следующих новых управленческих стратегиях:

– управление наукой / познанием;

– управление идентичностями;

– управление балансом между инновационной и сырьевой моделями экономики;

– управление соразмерностью между инновационными и социокультурными процессами;

– управление балансом между геоэкономическим, геополитическим и геокультурным развитием [10] Переслегин С. Б. Самоучитель игры на мировой шахматной доске. – М.: АСТ, 2005. – С. 565. .

Таким образом, наше исследование «Познавать общество: искусство возможного» направлено на изучение проблем производства, воспроизводства, распределения, обмена и потребления социального знания. Теоретико-методологическая специфика данной работы, определяющая не только актуальность, но и ее новизну состоит в применении экзистенциально-антропологического подхода к феномену науки, к научно-исследовательской деятельности.

Основу нашего исследования составляют интенции, принципы и методология ряда российских (М. А. Мамардашвили, В. С. Степин, А. П. Огурцов, И. Т. Касавин, л. А. Микешина, В. Г. Порус, А. В. Ахутин, В. М. Розин) и зарубежных философов науки (М. Полани, Б. латур, Дж. ло, П. Бурдье, С. Фуллер), которые обозначили антропологический поворот в науковедческих, историко-научных трудах.

Также в нашем исследовании мы опираемся на концепцию синергийной антропологии, обладающей большим эвристическим значением для философии науки, поскольку, реконструируя процесс духовного генезиса мира Модерна / Современности, С. С. Хоружий (1941–2020) показал, что наука – это секуляризированная форма духовной практики , которая воплощается в современности с помощью определенных стратегий, тактик, речевых и ролевых игр, моделей коммуникации, линий воплощения (гражданская и «военно-промышленная» науки) [11] См.: Хоружий, С. С. Очерки синергийной антропологии. – М.: Ин-т философии, теологии и истории Св. Фомы, 2005. 408 с. .

Исследование состоит из четырех философско-гуманитарных эссе, рассматривающих одну из проблем, относящихся к кругу вопросов философии науки, социальной эпистемологии.

Первый очерк посвящен феномену социальных и гуманитарных технологий, его структура и содержание – это своеобразный ответ на вопрос А. Аргамаковой о востребованных обществом результатах труда социогуманитариев в виде «интеллектуальных продуктов» [12] Аргамакова А. А. Насколько гуманитаристика… Указ. соч. С. 96. . Предметом второго очерка выступает феномен слабой легитимности социально-гуманитарного знания «рейтингов» ведущих субъектов современности. Мы обозначили данное явление метафорой «великая невидимка». Следующий, третий сюжет в исследовании – это рассмотрение научного познания как формы личностной практики ученых, которые, по М. Мамардашвили [13] См.: Мамардашвили М. К. Стрела познания. Набросок естественноисторической гносеологии. – М.: Школа «языки русской культуры», 1997. – С. 22. , реализуют « бытийно-личный эксперимент » своей жизни, содействуя процессу со-творения современного типа социальности/культуры/цивилизации. четвертая часть исследования направлена на анализ динамики эпистемологических матриц социально-гуманитарного познания в XIX–XXI вв. Обращение к этой теме вызвано пионерскими работами В. И. Дудиной, позволившими показать трансформацию, расширение и обогащение онтологических и эпистемологических практик социогуманитарных дисциплин, а также процесс становления собственной теоретико-методологической зрелости социальных и гуманитарных наук, освобождающихся от диктатуры натуралистических программ и обретающих собственную идентичность. Мы надеемся, что дистанцирование от методов естествознания, выработка собственного спектра методов откроют путь к полноправной партнерской взаимнообогащающей научной коммуникации, сменяющей практики кураторства и менторства естественников над гуманитариями.