Коллектив авторов: Межкультурная коммуникация в условиях глобализации. 2-е издание. Учебное пособие

Тема 1.2. Специфика межкультурной коммуникации в контексте ценностного подхода

В ходе осуществления межкультурных транзакций различают транскультурное и поликультурное взаимодействий как формы проявления межкультурной коммуникации.

Это интересно

Транскультурное взаимодействие условно может быть сведено к общению между представителями разных национально-государственных образований.

Сложность состоит в том, что существующие государства (за редким исключением, например ОАЭ, Саудовская Аравия, Ливия, Япония и др.) не являются гомогенными с этнонациональной точки зрения (и даже не декларируют такую гомогенность). Следовательно, в рамках международных отношений процесс транскультурного диалога может развести по разные стороны баррикад представителей одной национально-культурной традиции (например, китаец – гражданин США и китаец из КНР). Однако в случае резкого обострения отношений между этими странами интересы безопасности требуют, как правило, особого внимания к данному контингенты граждан. Об этом свидетельствует и практика борьбы с международным терроризмом в последние десятилетия.

Решение данной проблемы выдвинуло на первый план такую аксиологическую стратегию межкультурной коммуникации , как превентивное формирование понятия и образа национальной (гражданской) идентичности . Гражданская идентичность в ситуациях ответственного выбора должна доминировать над системой ценностей, обусловленных этнонациональными и национально-культурными приоритетами (включая составные, например билингвистическая национально-культурная ориентация). Данная позиция в ситуации стабильности либо управляемых транзитивов с успехом проецируется и на ситуацию поликультурного взаимодействия.

Это интересно

Поликультурное взаимодействие сопровождается коммуникативной практикой, охватывающей представителей разных этнонациональных и национально-культурных традиций в рамках одного государства.

Соответственно, речь идет о поиске взаимоприемлемых решений в ситуации негомогенного этнонационального пространства. Замечено, что в регионах, нестабильных с политической и социальной точек зрения, преобладает клановый способ объединения, выдвигающий на передний план такие ценности, как общность крови, предков, традиций и обычаев . С другой стороны, политизация социальной жизни, как правило, влечет за собой воспроизводство клановой матрицы социального поведения, основанной уже не на кровном родстве (род и племя), но на общности таких ценностей, как признательность, уважение силы (физической, психической и т. д.), строго эшелонированная (хотя и диффузная) иерархия социальных связей и т. д.

Не секрет, в современной России заметно акцентирован вопрос о специфике национальной идентификации. Все чаще звучат голоса о том, что за годы советской власти была девальвирована ценность национальной идентификации собственно русских. Само слово «русский» при этом интерпретируется в этнонациональном смысле – в противовес «россиянину», толкуемому в смысле социокультурной самоидентификации. При попытке разобраться в данном вопросе необходимо обратиться к его истории, а также к исследованиям современных философов и политологов, посвященным данной теме. Тогда обнаружится, что слово «русский» в политической лексике исторически относилось к полиэтничнскому «по крови» союзу и совпадало с социокультурной идентификацией. Контекстный синоним слова «русский» – «православный». Но не в этнорелигиозном смысле национальной религии, а в смысле такой духовной и идейной идентификации, которая снимает этнонациональные различия, объединяя разные народы в единое культурное пространство. С точки зрения православного русского, истинная вера не может быть приватизирована никаким народом – отсюда, кстати, столь нелицеприятное отношение к представителям иудаизму. На бытовом уровне оно нередко выражается в примитивном национализме, не менее партикулярном, чем иудаизм. Тогда, по сути, делается попытка приватизировать православие, превратить его в разновидность национальной (а не мировой) религии.

Значит ли это, что в русском языке полностью отсутствует термин, обозначающий этнонациональную (родовую) идентификацию? Конечно, нет. Термин этот – «великороссы». Как убедительно показал в своих работах по философии политики проф. В. Н. Расторгуев, в советский период произошла сознательная подмена одного понятия другим; социокультурная идентификация – «русский» – сначала вытеснила этнокультурную («великоросс»), затем заняла ее место, превратившись в этнонациональную. Соответственно в современной политической лексике украинец, живущий на Украине, ни в коем случае не назовет себя русским, поскольку воспринимает данное название как этнонациональный ярлык. Да и сами великороссы, подчеркивает В. Н. Расторгуев, не выиграли от отождествления себя со «всем русским». Они как бы растворились в общесоциумных проблемах, взяв на себя непосильное бремя единственно ответственных за их решение. Ответственных, которым к тому же не полагалось иметь собственный «кусок пирога». В свете сказанного не удивительно, что сегодня в России, как уже отмечалось, становится все более заметным рост националистически окрашенных партий и движений. Они проникают даже в образовательную среду, имеющую довольно сильный иммунитет к национализму (поскольку с логической точки зрения он представляет собой антиценность: попытку личности самоутвердиться не на основании собственных сил и возможностей, но лишь за счет прикрепления по неотчуждаемому праву рождения к некоей безусловно большой и весомой группе).