Александр Доброхотов - Избранное

«В этом смысле техническая конструкция «Критики чистого разума» не кажется слишком дорогостоящей, если увидеть в ней тщательное исполнение первоначального кантовского замысла: освободиться от тирании так называемой „природы“…» Жильсон: ук. соч., с.454.

Кант И. Соч. в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 521.

Кант И. Соч. в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 531.

Там же, с. 536.

Кант и. Соч. в шести томах. Т.3. М., 1964. С. 537.

Там же, с. 642.

Там же, с. 644.

Кант и. Соч. в шести томах. Т. 3. М., 1964. С. 523.

Хайдеггер М. Тезис Канта о бытии // Философия Канта и современность: сборник переводов. М., 1976, ч. 2. С. 58.

Цит. соч., с. 444–459.

Чтобы соразмерно оценить масштаб и значимость этого события, можно было бы расширить его область, включив в нее плоды усилий позднего – весьма специфичного – немецкого Просвещения (Гердер, Гаман, В. Гумбольдт), веймарского неоклассицизма (Гёте, Шиллер) и йенского романтизма (Новалис, Ф. Шлегель).

Кант называет скептицизм «эвтаназией чистого разума», но надо признать, что скептицизм XVIII века не отказывал разуму в праве обосновать несостоятельность догматизма, для чего иногда требовалось именно «культурное» разоблачение. См.: Кант 1998, 434 (с.355). [Здесь и далее при ссылках на немецко-русское издание (Кант и. Соч. на немецком и русском языках. М., 1994, т. i; х997> т-3 :2°га, т.4.) указываются после года издания тома сначала общепринятая пагинация, а затем стр. данного издания. При ссылке на русское издание (КантII. Соч. в шести томах. М., 1963, т. i; 1964, т. 2; 1964, т. 3; 1965, т. 4, ч. 1–2; 1966, т. 5; 1966, т. 6.) указываются года издания тома и стр.]

Кант 1994, с. 79–123. То же: Кант 1966, с. 7–23.

В «Идеях…» Кант полагает результатом такого устройства «всеобщее всемирно-гражданское состояние (allgemeiner weltbürgerlicher Zustand)». Кант 1994, 028, с. 115).

Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане—1784; Ответ на вопрос: что такое просвещение? – 1784; Предполагаемое начало человеческой истории-1786; Религия в пределах только разума —1793; Конец всего сущего —1794; К вечному миру—1795; Антропология с прагматической точки зрения —1798; Логика—1800; О педагогике —1803.

В то же время можно заметить процесс терминологических и понятийных поисков Канта, связанных с «культурой». См., напр., о парадоксальности выражения «культура моральности»: Залызина Т. В., Брюшинкин В.Н. Нравственность и культура: размышление на тему «Критики практического разума»//Кантовский сборник. Вып. 13. Калининград, 1988.

Например – характерное рассуждение в «Антропологии»: «…природа стремится вести человека от культуры к моральности, а не (как это предписывает разум) начиная с моральности и ее законов, вести к рассчитанной на нее целесообразной культуре, а это неизбежно создает извращенную и нецелесообразную тенденцию, например, когда религиозное обучение, которое необходимо должно быть моральной культурой, начинают с исторической культуры (а она – не более как культура памяти) и отсюда тщетно пытаются вывести моральность». См. – Кант 1966, с. 582.

Кант 2001, с. 701.

Там же.

Кант И. Трактаты и письма. М., 1980. С. 453–454.

Там же, с. 454.

Кант 2001, с. 711.

От греч. hypotypösis – набросок, очерк, эскиз, пример, образец.

Случай, рассмотренный в «Критике чистого разума».

Кант 2001, с. 515.

Кант поясняет: «под понятие, которое может мыслиться только разумом и которому не может соответствовать никакое чувственное созерцание, подводится такое созерцание, при коем образ действий способности суждения согласуется с тем образом действий, какой она наблюдает при схематизации, только по аналогии, т. е. согласуется с ним только по правилам этого образа действий, а не по самому созерцанию, стало быть, только по форме, а не по содержанию рефлексии». 2001, 351, с. 513.

Автономова Н.С. Идея символизма у И. Канта и Ж. Лакана //Труды семинара по герменевтике (Герменеус). Вып. 1. Одесса, 1999. С. 89. Ниже дается удачная формулировка: «Символы в человеческом сознании – это доступный человеку способ откликнуться на существование ноуменального мира […] Символы существуют для схватывания идей без их объективации […]» (Там же).