Олег Девлетов - Лекции по истории Древнего Востока

Культурный синкретизм, т. е. образование «надэтнических» культур, – характерная черта этого периода. Так в создании культуры древней Месопотамии – одной из колыбелей человеческой цивилизации – приняли участие по меньшей мере четыре разных неродственных этноса – прототигрийцы (древнейшее население долины Тигра), шумеры, аккадцы и, позднее, хурриты – и в дальнейшем еще два этноса, родственных аккадцам, – амореи и арамеи. А влияние этой культуры распространилось на всю Переднюю Азию.

Античная культура в VI–IV вв. до н. э. охватывала Балканский и Апеннинский полуострова, но влияние ее (еще до похода Александра Македонского) простиралось на запад до Испании, а на востоке – в Малую Азию. Возникшая же после походов Александра культура эллинизма достигла Северной Индии и Средней Азии и впитала в себя множество местных культур.

Все это, разумеется, было возможно только при отсутствии ксенофобии, при готовности воспринимать культурные достижения, откуда бы они ни пришли.

И действительно, хотя древность была временем почти непрерывных войн, это не порождало взаимной ненависти.

Так, в огромной месопотамской литературе практически нет (за редчайшим исключением) брани по адресу того или иного народа, даже исключительно враждебного и опасного, например эламитов. Единственное, что можно в ней обнаружить, – это некоторое чувство превосходства городских жителей по отношению к кочевникам и горцам, т. е. «варварам».

Впрочем, и в устах греков это слово поначалу не имело обидного смысла: так обозначались народы, говорившие на непонятных грекам языках. Уважительное отношение к чужим обычаям, религиям, культуре хорошо заметно в книге знаменитого греческого историка Геродота, посетившего множество стран Востока вскоре после окончания греко-персидских войн. В ходе этих войн Греция понесла значительный урон, но и по отношению к персам мы находим у Геродота все ту же доброжелательную объективность.

Национальная рознь, подобно розни религиозной, возникает лишь в поздней древности, когда создаются первые империи. Если до этого существовало и повсеместно признавалось лишь различие между свободными и рабами, то теперь возникает различие между самими свободными в пределах одного государства, различие между полноправным гражданином и подданным, т. е. различие между привилегированным меньшинством (завоеватели) и более или менее бесправным большинством (завоеванные).

Разумеется, это находит свое отражение и в социальной психологии: на одном полюсе возникают национальное чванство, имперская психология, на другом – чувство национальной ущемленности, горечи, обиды.

Эти новые представления о «неодинаковости» народов вызвали своего рода цепную реакцию и охватили народы, не входящие в империи. Войны и имперские амбиции получают теперь новое идеологическое обоснование. Возникают идеи об особой мироустроительной или культурной миссии, возлагаемой богами или богом (провидением) на тот или иной народ, к сожалению, дожившие до нашего времени в виде проявляющегося то тут, то там «национального мессианизма» – самого распространенного прикрытия для шовинизма.

Эра древности в Азии на рубеже первых веков нашей эры стремительно уходила в небытие. Она сыграла свою выдающуюся роль. В условиях кризиса древнего общества зарождались новые явления, получившие свое развитие в следующую эпоху – средневековье.

1. Период I тыс. до н. э. – VII в. н. э. носит название «осевого времени». Именно тогда, в новых условиях железного века, принесшего разрушение старого уклада и рождение мировых империй, происходит переворот во взглядах человека на мир. Разрушается стабильное мифологическое мировоззрение. Человек осознает себя как личность, индивидуальность. Он ощущает дисгармонию жизни и встает перед необходимостью объяснить проблему существования, зла, справедливости, смерти. Так появляются философские системы и «религии спасения».

2. «Осевое время» – это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей.

3. Среди «религий спасения» – зороастризм, иудаизм, христианство, буддизм, ислам, конфуцианство. Они по-разному отвечают на вопросы о посмертной участи человека, о его земном предназначении, о путях ведущих к Богу. Но их объединяет одно: – это система взглядов, основанных на этике, а не на магических ритуалах.