Александр Щипков - Соборный двор

Учитывая специфику «красной социологии» необходимо делать поправки к статистке и анализу, касающихся динамики количества религиозных объединений, числа их членов, числа культовых зданий, масштабов проповеди, количества клира, конфессиональных изданий и проч. В 1937 году в СССР была проведена очередная перепись населения. [38]По распоряжению Сталина в переписной лист были включены вопросы, касающиеся религиозных убеждений. Пять миллионов человек уклонились от ответа… Тем не менее 50 % опрошенных заявили в неанонимном государственном вопроснике о своей религиозности. Это после «безбожной пятилетки», последовательного проведения политики геноцида по отношению к духовным сословиям, в пик массовых репрессий! Можно спорить о качестве и конфессиональной ориентации верующих в Советской России, но безусловно не правы те, кто утверждает, что всемирный процесс секуляризации затронул Россию в большей степени по сравнению с Европой или Америкой. Мы можем говорить о том, что подсоветское существование «извращало» религиозные учения, но не можем утверждать, что оно действительно полностью уничтожило саму религиозность.

Особенность советской социологии религии заключалась не только в её ангажированности, но и нерегулярности исследовательских работ. В 40/50‑е годы война с Германией и либерализация государственной политики в отношении церкви, привели к свёртыванию атеистической пропаганды и соответствующих исследовательских проектов. В 1954 году ЦК КПСС принимает известное постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В 1960 году на XXII съезде партии принимается хрущёвская программа построения коммунизма к 1980 году, где не будет места религиозным пережиткам. Атеистическая пропаганда и социологические исследования получают второе дыхание и государственную поддержку. По сравнению с двадцатыми годами хрущёвско-брежневский социально-идеологический заказ несколько поменял окраску. Требовалось «научное» обоснование неизбежности преодоления религии в социалистическом обществе. Такая установка мешала объективной работе, но всё же появлялась возможность приблизиться к достоверным цифрам, особенно в региональных исследованиях, где идеологический контроль не был столь требовательным.

В 70‑е годы после подписания Хельсинских соглашений и некоторого временного послабления в идеологической области исследователи осмелились обнародовать новые характеристики массовой религиозности: стабилизацию её уровня и даже рост в отдельных регионах, значительное омоложение состава верующих и связанный с этим повышенный образовательный уровень. Если в целом по России коэффициент религиозности в 80‑е годы официально обозначался десятью процентами, то в провинции социологи фиксировали гораздо более высокий уровень: Горьковская область – 21 %, Марийская АССР – 24 %, Татария – 40 %, а Чечено-Ингушетия – 50 %. [39]Районы традиционного распространения ислама всегда показывали более высокий уровень религиозности, в том числе (как это не парадоксально) и русскоговорящего населения. [40]Вместе с тем зондаж уровня религиозности по регионам показывал, что число убеждённых атеистов колеблется от 20 до 30 процентов. [41]Таким образом на долю колеблющихся и индифферентных (потенциально религиозных, с размытым адогматичным религиозным сознанием) оставалось около 50‑ти процентов населения Советской России. Надо заметить, что эти цифры не получали известности и оставались пылиться на страницах авторефератов провинциальных исследователей, но зная их не будешь удивляться тому обстоятельству, что после либерализации в стране зафиксирован резкий скачёк религиозности. Взглянем на данные религиозности населения России, полученные Всероссийским центром по изучению общественного мнения (ВЦИОМ): [42]

1988 год – 18,6 %

1991 год – 39 %

1993 год – 43 %

1995 год – 64,2 %

Резкий «скачёк» религиозности в постперестроечное время заставляет предположить существование скрытой (пусть аморфной) религиозности в предшествовавший советский период. Это обстоятельство следует учитывать при изучении современной иностранной миссионерской деятельности. Искренне убеждённые в том, что едут проповедовать в страну атеистов, миссионеры совершают ошибку и не понимают отчего внутри страны их религиозная активность воспринимается подчас как прозелитическая. Уменьшение православной доли ещё не означает отсутствие в народе религиозности вообще.