Борис Башилов - Московская Русь до проникновения масонов

В начале шестнадцатого столетия возникает замечательное культурное движение, которое П. Ковалевский, пользуясь западной терминологией, именует почему-то «русским православным гуманизмом». Хотя вождь этого движения Нил Сорский охотно заимствует все лучшее, что могла дать тогда современная им культура, тем не менее по своему характеру это движение было чисто русским и имело очень мало общего с западным гуманизмом.

Заволжских старцев, среди которых возникло это учение, звали не гуманистами, а «нестяжателями». Учение «нестяжателей» берет начало в православных монастырях Афона. Виднейшим основоположником этого учения, сильно пронизанного восточным мистицизмом, является Григорий Синаит и Григорий Палама.

Основные черты их учения были следующие.

Вместо теоретического знания они на первый план выдвигали внутреннее созерцание, вместо механического исполнения правил — живой религиозный дух, вместо механического исполнения обрядов — нравственное совершенствование.

Нилу Сорскому, жившему одно время на Афоне, это учение пришлось по душе и вернувшись на Русь, он стал энергично проповедовать его в Заволжье. Недостаточно исполнять одни обряды, — учил он, — соблюдать пост, бить поклоны и другими способами убивать плоть. В священном писании «нестяжатели» различали, божьи заповеди, отеческие предания и человеческие обычаи. «Нестяжатели» учили, что Церковь и Государство должны быть независимыми, но что священство выше светской власти.

На церковном соборе 1503 года «нестяжатели» во главе с Нилом Сорским внесли предложение, чтобы монастыри отказались от земляных угодий…. Против этого выступил Иосиф Волоцкий. Он заявил, что если монастыри лишатся своего имущества, они не смогут вести религиозно-просветительную работу и вера неизбежно поколеблется. Церковный собор принял точку зрения Иосифа Волоцкого.

Нил Сорский умер вскоре после собора, но идеи его еще долго проповедовали его ученики. На Церковных Соборах 1525 и 1531 года «нестяжателей» признали еретиками.

И с той поры в жизни Московской Руси утвердился союз национальной церкви с национальным русским государством.

«Православие, с его ясностью, терпимостью, великой любовью ко всякой Божьей твари на Божьей земле, его ставкою на духовную свободу человека — не вызывало в русском народе решительно никакой потребности вырабатывать какое бы то ни было иное восприятие мира. Всякая философия в конечном счете стремится выработать «цельное миросозерцание». К чему было вырабатывать новое, когда старое, православное нас вполне удовлетворяло.

…Поэтому в средневековой Руси мы не находим никаких попыток заменить православное мировоззрение каким-нибудь иным мировоззрением, религиозным или светским».

В данном случае Иван Солоневич не утверждает ничего нового. Он говорит то же самое, что до него бесчисленное количество раз говорили другие беспристрастные исследователи прошлого русского народа. Один из авторов «Владимирского Сборника», изданного в связи с 950-летнем Крещения Руси в Белграде, пишет:

«…И нации, как индивидуумы, не забывают своей первой любви и подсознательно живут ею всю жизнь. Русская душа во всех ее тончайших, возвышенных идеальных чертах глубоко воспитана православием. В ней все высокое и характерное от Православия: аскеза, непорабощенность материализмом даже при скопидомстве и хозяйственности, смирение и долготерпение, широта и щедрость всепрощения, соборность, братолюбие, жалостливость и сострадание к меньшей братии, жажда решать все дела не по черствой юстиции, а «поБожьи», т. е. не по правде законной, а по любви евангельской.

С концом русского теократического средневековья национальная душа русская пережила много драм, потрясений и моральных травм».

Нельзя не согласиться с проф. Рязановским, что «П. Н. Милюков в своих «Очерках» недооценивает культурной роли православной церкви в истории. Так, отмечая темные стороны в деятельности церкви, он проходит мимо ее роли во время татарского ига и Смутного времени. Недооценивает он также культурный и художественной сторон религиозного искусства, в особенности живописи».

Даже католические деятели признают драгоценные духовные особенности православия. Вот что, например, говорил в своем докладе на открытии Института русской культуры в Буэнос-Айресе, о. Филипп де Рожис.