Бернард Льюис - Арабы в мировой истории. С доисламских времен до распада колониальной системы

В XIX веке усилилось религиозное соперничество великих держав за выгодную защиту святых мест и христианских меньшинств. Самыми активными миссионерами в арабском мире были французские иезуиты и американские протестанты, которые открывали школы и училища в Сирии. Они основали арабские типографии и печатали множество книг, возвращая арабам их же полузабытую классическую литературу и переводя для них некоторые источники западных знаний. Они подготовили новое поколение арабов, которые одновременно и четче сознавали свое арабское наследие, и находились под большим влиянием Запада.

Социальные последствия всех этих перемен оказались более сдержанными, чем можно было бы ожидать. Новый местный средний класс торговцев и интеллигенции в большой степени происходил из меньшинств, и по причине своего неуверенного положения и отчужденности от остального населения он не смог сыграть свою роль в полной мере. Однако этот новый класс говорил и писал по-арабски. Обученные в миссионерских школах сирийские христиане стали издавать газеты и журналы в Египте и Сирии и таким образом сумели достучаться до большего числа людей, которых все больше и больше затрагивали экономические и социальные изменения.

Именно в этот период зародился арабский национализм как движение к независимости. У него было смешанное происхождение. К растущему недовольству арабами турецким владычеством и острым недоверием к посягательствам чуждого Запада добавились европейская концепция национальности и возрождение арабского языка и культуры. Сильнее всего эти настроения были среди христиан, на которых меньше всего повлиял мусульманский идеал единства и больше всего – экономические перемены и западное культурное влияние. Христианин не мог поддерживать идею панисламизма, которая была современным политическим выражением старой мусульманской общины. Напротив, он искал новое выражение – национальное, а не религиозное – солидарности Востока против вторжения Запада. С точки зрения мусульман, эти две формы выражения фактически не отличались. Базовое чувство идентичности носило религиозный и социальный характер, цельное общество ислама иногда выражалось через призму национальности, а иногда религии как синонимичных и взаимозаменяемых понятий, обозначающих, по сути, одну ту же действительность.

Рост движения за независимость был ускорен тем, что сначала периферия арабского мира – Алжир при французах в 1830 году, Аден при англичанах в 1839 году – оказалась под прямым европейским контролем, а затем и само его сердце. В 1882 году англичане заняли Египет, находившийся в центре арабского мира. Оккупация привела к интенсивному развитию египетского национального движения, на этот раз местного, так как оно имело бесконечно более конкретные недовольства и задачи.

К тому времени национальное движение уже смогло выразиться политически – в политических объединениях, затем в партиях. Это ознаменовало еще одну важную перемену. Прежние религиозные формы общественного выражения не умерли. В Аравии ваххабитское движение возродилось в начале XX века, когда Абдул-Азиз ибн Абдуррахман Аль Сауд начал процесс расширения, в ходе которого преданные ему воины-ваххабиты прибавили большую часть Аравии к его вотчине Неджду. Он присоединил Эль-Хасу в 1913 году, Джебель-Шаммар – в 1921, Хиджаз – в 1924–1925, а в 1932 году провозгласил новое королевство Саудовская Аравия с ваххабизмом в качестве государственной религии. Но в большинстве арабских стран движение за национальную независимость имело политически организованное выражение на западный манер – до тех пор, пока после Второй мировой войны внезапный подъем воинственных религиозных братств не засвидетельствовал возвращение к старым принципам верности и единства.

Эта вестернизация общественной жизни в значительной степени была внешней и поверхностной. Права, которыми прежде обладали крупные землевладельцы и государственные чиновники, в отличие от крестьян, были по закону отменены или уменьшены, но фактические отношения между ними изменились мало, и знать по-прежнему обладала монополией на власть. Хотя мусульмане составляли существенную долю торговцев в городах и морских портах, расширение европейской торговли дало очевидное преимущество и так уже значительным немусульманским элементам. Они в силу простого факта своей непринадлежности к мусульманам были лишены возможности сыграть ту роль, которую играл подъем буржуазии в изменении политической структуры, чтобы подстроить ее под свои потребности. Окончательное слово по-прежнему оставалось за старыми правящими элементами – военными, чиновниками, религиозными иерархами и крупными землевладельцами. Они долго сохраняли все те же основные интересы и понятия, лишь медленно реагируя на модернизацию. Западноевропейский политический аппарат, состоящий из парламентов и выборов, партий и программ, газет и призывов к «общественному мнению» как источнику власти, был заимствован в готовом виде и наложился на фундамент общественной реальности, которой он пока еще не соответствовал. Отсюда и отчетливо религиозный характер тех движений, которым удалось выйти за пределы мелких клик. Попытка заменить старую мусульманскую солидарность и династическую верность, благодаря которым подавляющее большинство арабов оставались лояльными подданными османских султанов, неким модернизированным османским патриотизмом не удалась в арабских провинциях. Конституционная революция 1908 года получила лишь незначительную поддержку, но вызвала активное противодействие в этих провинциях, где большим уважением по-прежнему пользовался султан Абдул-Хамид II. Попытка заменить преданность исламу и османам турецким национализмом неизбежно вызвала националистическую реакцию среди арабов и других нетурецких жителей государства.