Реза Аслан - Бог. История человечества

20. R. V. Sellers . Council of Chalcedon: A Historical and Doctrinal Survey. London: SPCK, 1953. P. 210. См. также: Roland Teske . The Aim of Augustine’s Proof That God Truly Is // International Philosophical Quarterly 26 (1986). P. 253–268.

Удивительное историческое совпадение: евреев освободили от вавилонского плена войска Кира Великого – того же персидского царя, который помог возродить зороастризм в его дуалистической форме, сделав его официальной религией завоевательной империи Ахеменидов. Военные успехи Кира во многом объяснялись тем, что он отказывался верить в войну как битву богов, в которой бог-победитель одолевает бога-побежденного. Вместо этого он создал документ, который многие называют первой в мире декларацией прав человека (знаменитый Цилиндр Кира). В нем подчеркивалось, что побежденные могут совершенно свободно почитать своих богов, если хотят. Во всех взятых им городах он восстанавливал местные храмы, осыпал золотом местных жрецов и воздавал хвалу местным божествам. Задолго до отправки в Вавилон армии он послал туда своих зороастрийских священников – магов, которым поручил донести послание для вавилонян. Персидский царь хотел пояснить, что он не собирается уничтожить Мардука. Напротив, он утверждал, что Мардук и послал его, чтобы освободить вавилонян от никчемного и нечестивого царя Набонида. Маги передали это сообщение и всем находившимся в вавилонском плену, в том числе евреям. Это сработало. В 538 году до н. э., спустя почти полвека после разрушения Иерусалима вавилонянами, Кир мирно вошел в ворота Вавилона, и как сами вавилоняне, так и их пленные встречали его как освободителя. Едва ли не прежде всего он отправил плененных евреев домой, оплатив перестройку Храма Яхве из вавилонской казны. В результате Кир Великий был прозван евреями «пастырем Господним» (Ис. 44:28) и стал одним из немногих героев Библии – и единственным неевреем, – которого называют в ней «помазанником» (Ис. 45:1).

1. Согласно биографу пророка Мухаммеда Тафсиру ат-Табари, Мухаммед в письмах предлагал обратиться в ислам Ираклию, Хосрову, а также негусу Эфиопии, правителю Египта, правителю Бахрейна и губернатору Сирии. Хотя историчность этих писем признается большинством историков, некоторые из них, в том числе Гэбриел Саид Рейнольдс, сомневаются в достоверности заявлений ат-Табари. См.: The Emergence of Islam: Classical Traditions in Contemporary Perspective. Minneapolis: Fortress Press, 2012. P. 49.

2. Лучший обзор многовековой борьбы между Византийской и Персидской империями, начавшейся задолго до возникновения христианства, приводится в книге известного историка Дэвида Леверинга Льюиса: God’s Crucible: Islam and the Making of Europe, 570–1215. N. Y.: W. W. Norton, 2008.

3. Интересно, что Найма Саюти со ссылкой на историка XIV века Ибн Хальдуна отмечает: «Те, кто не мог позволить себе храм или идола, клали камень перед Каабой или любым другим храмом, а затем поклонялись ему так же, как поклонялись бы самой Каабе. Арабы-язычники называли такие камни ансабами; если же камни напоминали человека или другое живое существо, то назывались аснамами или автанами». См.: The Concept of Allah as the Highest God in Pre-Islamic Arabia // MA thesis, McGill University, 1999. P. 39.

4. Теория о том, что ислам начинался как иудейское мессианское движение, обычно называется агаризмом и была впервые выдвинута историками Патрисией Кроун и Майклом Куком в их книге: Hagarism: The Making of the Islamic World. Cambridge: Cambridge University Press, 1977. Кук и Кроун опираются на сирийские и еврейские источники по возникновению ислама и заявляют, что Мухаммед был иудеем (на основании уже отмеченных сходств между иудаизмом и исламом) и что его последователи изначально именовались агарянами – по имени первой жены Авраама, Агари, к которой Мухаммед возводил свою родословную. Хотя исламоведы почти полностью опровергли идеи агаризма, его влияние все еще заметно в некоторых современных работах по исламской истории (см., например: Tom Holland. In the Shadow of the Sword: The Birth of Islam and the Rise of the Global Arab Empire. N. Y.: Doubleday, 2012).

Следует заметить, что познания Мухаммеда в иудаизме были почерпнуты не из Торы, а из разговоров с арабскими евреями. Хотя традиционное восприятие пророка Мухаммеда как человека неграмотного неверно (будучи успешным купцом из самого космополитичного арабского города, Мухаммед почти наверняка умел хоть как-то читать и писать, причем, возможно, даже на нескольких языках), он никак не мог получить доступ к еврейским письменам просто потому, что евреи в Аравии их не имели. Это я рассказываю в своей книге: No god but God: The Origins, Evolution, and Future of Islam. N. Y.: Random House, 2005. P. 97–100.