Николай Непомнящий - Люди и динозавры

Напомним, что в индуистской и буддийской традициях наги изображаются в виде змей с человеческим торсом и головой. Они благосклонно относятся к буддизму и часто выступают в качестве его покровителей. Наги считаются мудрецами и магами, способными оживлять мертвых и менять свой внешний вид. В человеческом облике они часто живут среди людей, причем их женщины — нагини, славящиеся своей красотой, — нередко становятся женами смертных царей и героев. Оборотнические способности и пристрастие к брачным союзам с представителями элиты сослужили нагам дурную службу, сделав их первоосновой для карикатурно-конспирологического мифа о «рептилоидах». Невольным заложником этой истории стал американский писатель Роберт Ирвин Говард (1906–1936). Некоторые сюжеты его оригинальных фантастических произведений, в особенности повесть «Королевство теней» (1929), в которой рассказывалось о людях-змеях, способных устанавливать контроль над человеческим сознанием, оказали существенное влияние на возникновение мифа о «рептилоидах» в современной массовой культуре. Нужно ли объяснять, что такого разлива конспирологические теории карнавализируют (в терминологии теоретика смеховой культуры Бахтина) чрезвычайно важную и деликатную тему целенаправленных разумных влияний нечеловеческого порядка на формирование и развитие человеческого социума, в конечном итоге выводя ее за пределы сколько-нибудь компетентного рассмотрения.

Возвращаясь к теме змеевиков, нам не кажется простым совпадением, что, согласно индуистской традиции, в зоне, предположительно, символизируемой змеевиками, располагается источник энергии кундалини , помещаемый в области крестца или основании позвоночника и изображаемый в виде свернувшейся спиралью змеи. У большинства людей эта энергия находится в спящем состоянии, но с помощью различных практик она может быть активизирована, вследствие чего, человек получает различные сверхъестественные способности. Нужно отметить, что в йогических практиках таким сверхспособностям ( сиддхам ) придается второстепенное значение, главная их роль заключается в самореализации, которая находится за пределами всяких сиддх . Аналогичный подход мы встречаем и в православной мистической аскетике.

Специалист по христианским аскетическим практикам А. Преображенский указывает, что в поздней русской исихастской традиции XVIII в. присутствует запрет концентрировать внимание «на пупе»: «С одной стороны, ясно, что в области пупа локализуется желательная сила, на которой паразитируют бесы, поэтому подобная концентрация считалась опасной, чтобы не впасть в прелесть. С другой стороны, не очистив желательную силу, нельзя достигнуть и адамического состояния. А это означает, что предельная цель инициации не достигнута. Т. е. очень многие русские исихасты XIX–XX вв., вероятно, не достигли даже адамического состояния. По крайней мере, о некоторых оптинцах в таком контексте пишет свт. Игнатий (Брянчанинов)».

В этом смысле показательна история святого мученика Конона Исаврийского (I–II вв.), который до такой степени «обуздал» ополчившихся на него «бесов», что использовал их труд в домашнем хозяйстве: «Святой, запретив им делать вред людям, послал их на различные работы: одним велел копать в огородах землю и вырывать худые травы, терновники, крапиву, другим вспахивать нивы и сеять на них, иным стеречь плоды, кому пасти стада и охранять их от зверей, кому колоть дрова и носить воду, и исполнять всякую домашнюю работу. Бесы, как рабы и пленники, служили блаженному Конону до тех пор, пока ему было угодно, исполняя с усердием всякое указанное им дело, ибо связанные непобедимою силою Божией, они были порабощены Божию угоднику».

Если воспринимать указанный эпизод из жития святого Конона как результат «умного делания», можно сделать вывод, что замечание Преображенского свидетельствует об очевидной стагнации исихастских аскетических практик, маркируемой прекращением в XVI в. широкого хождения на Руси амулетов-змеевиков.

Развивая «пещерную» тему, Шевченко подчеркивает, что особая связь христианских аскетов со змеями выходит за рамки мистического символизма молитвенных практик:

«Сведения о змееборчестве Феодора Тирона, Феодора Стратилата и Георгия Каппадокийца (Победоносца) дополняются не менее многочисленными известиями о мирном сосуществовании христианских святых со змеями: Иоанна Зедазнийского, Шио Мгвимского или Давида Гареджийского, уговорившего соседа по пещере — гигантского змея не похищать молоко у важенок, чтобы не гибли маленькие оленята. А для Макария Римлянина змей выступает в качестве соратника и помощника: по распоряжению Архангела змей строит для святого келью-пещеру. Во всех случаях и «змееборчества», и «змеесосуществования» — все житийные эпизоды самых разных святых неминуемо связаны с пещерами».